Presente de Natal

sexta-feira, 23 de dezembro de 2016

Resultado de imagem para ovo dali"A perfeição gera a perfeição" foi a única memória, em forma de frase, que trouxe de um sonho que não era deste mundo, e nem poderia ser, afinal este mundo não é propriamente um modelo de perfeição. Mas rapidamente, por livre associação, me lembrei da estória de Mulla Nasrudin, sábio sufi, sobre a perfeição possível. E me perguntei de que forma poderia eu avaliar o que é perfeito.

A perfeição gera a perfeição surgiu como um eco novamente. E foi acrescentado um outro pensamento intuitivo. "O mal destrói a si mesmo". Este pensamento me fez lembrar de uma estória de Shiva a respeito de um asura que desejava sua esposa.

Eu estava cheio de estórias, pensamentos e sonhos sem estar confuso, naturalmente os pensamentos se apresentavam deixando intervalos, como nuvens contra um céu azul refletindo a manhã na Serra dos Órgãos, onde o dedo de Deus indica o caminho. Mesmo o som dos aviões que passavam maculando o espaço com seus rastros químicos não me perturbavam, pois o mal destrói a si mesmo.

Antes minha mente estava intrigada, queria perceber o significado por trás daquela frase de sonho: a perfeição gera a perfeição. Talvez a chave estivesse na outra frase, pois se o mal destrói a si mesmo a perfeição talvez seja justo aquilo que não pode ser destruído, que possui na impermanência do mundo a qualidade oposta.

O que permanece, perdura, dura para sempre, resiste ao tempo inclemente, não sofre destruição e, portanto, não pode ser atingido pelo mal? Que bem supremo não sofre desgaste e desafia a tudo e a todos? Essas não são perguntas novas. Filósofos diversos, homens geniais já refletiram sobre elas: Heráclito, Hegel, Buda. Mas eu não queria recorrer a estas mentes brilhantes, por mim mesmo gostaria de aprofundar-me na questão sem usar nenhuma bengala intelectual.

Sei que a solução estava na própria questão, na verdade uma afirmação simples e direta que me surgiu em sonho como se fosse a voz de um mestre esquecido, envolto na bruma de uma outra realidade. Talvez eu devesse deixar a afirmação ecoar dentro de mim como um mantra ou um problema zen, um koan.

Mas não era tão somente a frase que me intrigava, ela veio a mim envolta numa vibração própria, num sentimento de algo que eu sabia de alguma forma, algo bom e significativo que precisava resgatar para mim mesmo, algo que eu estava perto de descobrir, como um segredo sempre guardado dentro de mim e este segredo, talvez, fosse justo o bem supremo que perdura e permanece dentro de cada um de nós. Talvez fosse isso uma espécie de presente de natal ou  tão somente a nostalgia de um outro tempo.

F.

Sobre a atenção - 5ª parte

sexta-feira, 16 de dezembro de 2016


"Os feiticeiros espreitam a si mesmos constantemente - comentou com uma voz reconfortadora, como se tentando acalmar-me com o tom de sua voz.

Desejei dizer que meu nevorsismo tinha passado e que provavelmente havia sido causado pela falta de sono, mas ele não me permitiu dizer coisa alguma.

Assegurou-me de que já havia me ensinado tudo o que tinha para saber sobre espreitar, mas eu ainda não recuperara meu reconhecimento da profundeza da consciência intensificada, onde o tinha armazenado. Disse-lhe que seria a desagradável sensação de estar arrolhado. Parecia haver algo trancado em mim, algo que me fazia bater portas e chutar mesas, algo que me frustrava e me tornava irascível .

- Essa sensação de estar arrolhado é experimentada por todo o ser humano. É um lembrete da existência de nossa conexão com o intento. Para os feiticeiros essa sensação é ainda mais aguda, precisamente porque seu objetivo é sensibilizar seu elo de conexão até que possam fazê-lo funcionar à vontade.

Quando a pressão do seu elo de conexão é grande demais, os feiticeiros aliviam-na espreitando a si mesmos.

- Ainda acho que não compreendo o que quer dizer por espreitar - falei. - Mas em certo nível penso que sei exatamente o que quer dizer.

- Tentarei ajudar você a esclarecer o que sabe, então. Espreitar é um procedimento, um procedimento muito simples. Espreita é um comportamento especial que segue certos princípios. É um comportamento secreto, furtivo, enganoso, designado a provocar um choque. E quando você espreita a si mesmo, você choca a si mesmo, usando seu próprio comportamento de um modo implacável, astucioso.

Explicou que quando a consciência de um feiticeiro ficava enredada pelo peso de suas aquisições perceptivas, o que estava acontecendo comigo, o melhor, ou talvez nosso único remédio, era usar a idéia da morte para proporcionar esse choque de espreita.

- A idéia da morte é de importância fundamental na vida de um feiticeiro - continuou D. Juan. - Mostrei-lhe coisas inumeráveis a respeito da morte para convencê-lo de que o conhecimento de nosso fim pendente e inevitável é o que nos dá sobriedade. Nosso engano mais caro como homens comuns é não se importar com o senso de imortalidade. É como se acreditássemos que , se não pensássemos a respeito da morte, nos pudéssemos proteger dela.

- Precisa concordar D. Juan que não pensar sobre a morte protege-nos de nos preocuparmos a respeito.

- Sim, isto serve a tal propósito, mas tal propósito não tem valor para homens comuns e representa uma caricatura para os feiticeiros. Sem uma visão clara da morte, não há ordem, nem sobriedade, nem beleza. Os feiticeiros lutam para ganhar essa percepção crucial de modo a ajudá-los a perceber no nível mais profundo possível que não tem segurança sequer de que suas vidas continuarão além do momento. Essa percepção dá aos feiticeiros a coragem de serem pacientes e no entanto entrarem em ação, coragem de aquiescer sem serem estúpidos. Don Juan fixou seu olhar em mim, sorriu e balançou a cabeça.

- Sim - continuou -, a idéia da morte é a única coisa que pode dar coragem aos feiticeiros. Estranho, não é ? Dá aos feiticeiros coragem de serem atenciosos sem serem vaidosos, e acima de tudo dá-lhes coragem de serem implacáveis sem serem convencidos.

Sorriu outra vez e cutucou-me. Disse-lhe que estava absolutamente aterrorizado pela idéia de minha morte, que pensava a respeito com freqüência, mas que certamente isso não me dava a coragem ou me incentivava a entrar em ação. Apenas me tornava cínico ou fazia com que eu caísse em estado de profunda melancolia.

- Seu problema é muito simples - disse ele. - Você fica facilmente obcecado.

Estive lhe dizendo que os feiticeiros espreitam a si mesmos para quebrar o poder de suas objeções. Há muitas maneiras de espreitar a si mesmo. Se não deseja usar a idéia de sua morte, use os poemas que lê para mim para espreitar a si mesmo.

- Como disse ?

- Disse-lhe que há muitas razões pelas quais gosto de poema - retrucou ele. - O que eu faço é espreitar a mim mesmo com ele. Provoco um choque em mim mesmo com eles.

Escuto, e enquanto você lê, calo meu diálogo interno e deixo meu silêncio interior ganhar impulso. Então a combinação do poema e do silêncio desfecha o choque.

Explicou que os poetas anseiam inconscientemente pelo mundo dos feiticeiros. Por não serem feiticeiros no caminho do conhecimento, os anseios são tudo o que tem.

(...)

...este incessante morrer obstinado,

esta morte vivente,

que te retalha, oh Deus,

em tua rigorosa obra

nas rosas, nas pedras,

nos astros indomáveis e na carne que se queima,

como uma fogueira acesa por uma música,

um sonho,

um matiz que atinge o olho.

...e tu, tu próprio, talvez tenha morrido eternidades de eras aí fora,

sem que saibamos a respeito, nos refúgios , migalhas , cinzas de ti;

tu que ainda estás presente,

como um astro imitado por sua própria luz,

uma luz vazia sem astros

que nos alcança,

escondendo sua infinita catástrofe.

" Quando ouço as palavras - manifestou-se D. Juan quando terminei de ler -, sinto que aquele homem está vendo a essência das coisas e posso ver com ele. Não me importo sobre o que seja o poema. Importo-me apenas sobre o sentimento que os anseios do poeta (filósofo) trazem até mim. Empresto seus anseios, e com eles empresto a beleza. E me maravilho diante do fato de que ele, como um verdadeiro guerreiro, derrame-o sobre os receptores, os espectadores, retendo para si mesmo apenas sua ansiedade. Esse impuxo, esse choque de beleza, é espreitar."


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A arte de espreitar é aprender todas as peculiaridades de teu disfarce, e aprende-las tão bem que ninguém saiba que estás disfarçado. Para consegui-lo, necessitas ser desapiedado, astuto, paciente e gentil . Ser implacável não significa aspereza, a astúcia não significa crueldade, ser paciente não significa negligência e ser gentil não significa ser estúpido. Os guerreiros atuam com um propósito ulterior, que não tem nada a ver com o interesse pessoal. O homem comum atua apenas se há possibilida de de ganância. Os guerreiros não atuam por ganância e sim pelo espírito.

Citações extraídas do livro O Poder do Silêncio, de Carlos Castaneda

As duas formas de amar

quinta-feira, 1 de dezembro de 2016


Há duas espécies de amor.

Um é o amor de escravo.

O outro deve ser adquirido pelo trabalho.

O primeiro não tem valor algum; só o segundo, o amor que é fruto de um trabalho , tem valor. É o amor que todas as religiões falam. Se você amar, quando "isso" ama, esse amor não depende de você e não haverá nenhum mérito nisso. É o que chamamos de amor de escravo.

Você ama até mesmo quando não deveria amar. As circunstâncias fazem-no amar mecanicamente.

O verdadeiro amor é o amor cristão (Gurdjieff emprega esse termo em seu sentido original e não no sentido corrente), religioso; ninguém nasceu com esse amor.

Para conhecer esse amor, você deve trabalhar. Algumas pessoas sabem disso desde a infância; outros só o compreendem numa idade avançada. Se alguém conhece o amor verdadeiro, é porque o adquiriu ao longo da vida. Mas é muito difícil aprender isso. É impossível começar a aprendê-lo diretamente com as pessoas. O outro sempre nos toca vivamente, põe-nos em guarda e nos dá pouquíssimas chances de tentar.

O amor pode ser de diferentes espécies. Para compreender de que tipo de amor falamos, é necessário defini-lo.
Neste momento, falamos do amor para a vida. Em toda a parte onde haja vida, a começar pelas plantas e pelos animais, numa palavra, em toda a parte onde exista a vida, há amor. Cada vida é uma representação de Deus. Quem puder ver a representação, verá Aquele que é representado. Cada vida é sensível ao amor. Mesmo as coisas inanimadas, como as flores, que não tem consciência, compreendem se você as ama ou não. Até a vida inconsciente reage de uma maneira diferente diante de cada homem e faz eco as suas reações.



O que você semeia você colhe; e não apenas no sentido de que se você semeia trigo colherá trigo. A questão é como você semeia.


O trigo poderá tornar-se literalmente palha. Na mesma terra, pessoas diferentes podem semear as mesmas sementes e os resultados serão diferentes. Mas estas são apenas sementes. O homem certamente é muito mais sensível ao que é semeado nele. Os animais também são muito sensíveis, embora menos que o homem. Por exemplo, X. tinha sido encarregado de cuidar dos animais. Vários deles adoeceram e morreram, as galinhas punham cada vez menos, e assim por diante. Mesmo uma vaca dará menos leite, se você não gostar dela. A diferença é realmente espantosa. O homem é mais sensível do que uma vaca, mas de modo inconsciente.


E se você experimentar antipatia ou ódio, por uma pessoa, será apenas porque alguém semeou algo de mau em você.

Aquele que deseja aprender a amar o próximo deve começar tentando amar as plantas e os animais.

Quem não ama a vida não ama a Deus.

Começar tentando logo amar um homem é impossível, porque esse homem é como você, e, em resposta, o atacará. Um animal, no entanto, é mudo e se resignará tristemente. Eis porque é mais fácil se exercitar primeiro com os animais.

Para um homem que trabalha sobre si mesmo é muito importante compreender que só se pode operar uma mudança nele se ele mudar de atitude em relação ao mundo exterior. Geralmente você não sabe o que deve ser amado e o que não deve ser amado, porque tudo isso é relativo; em você, uma só e mesma coisa vai ser amada e não amada, enquanto objetivamente há coisas que devemos amar ou não amar. Daí por que, praticamente, é preferível deixar de pensar no que você quer chamar de "bom" ou "mau" e só agir quando tiver aprendido a escolher por si mesmo. Agora, se você quiser trabalhar sobre si mesmo, deve desenvolver em si diferentes atitudes. Não comece pelas coisas grandes, que são inegavelmente reconhecidas como más; exercite-se desse modo :


se amar uma rosa, tente não amá-la; e se não a amar, tente amá-la.

É melhor começar com o mundo das plantas. A partir de amanhã, tente olhar as plantas como nunca as olhou ainda. Cada um de nós é atraído por certas plantas e não por outras. Talvez ainda não tenhamos notado isso. Você deve olhar primeiro a planta, depois trocá-la por outra, observar e tentar compreender por que existe essa atração ou aversão. Estou certo de que cada pessoa experimenta ou sente alguma coisa. É um processo que se passa no subconsciente e a mente não vê. Se você começar, no entanto, a olhar conscientemente, verá muitas coisas, descobrirá muitas "Américas". As plantas, como os homens, tem relações entre si e há também relações entre as plantas e os homens, mas de vez em quando elas mudam.


Todas as coisas vivas estão ligadas umas às outras. Isso se aplica a tudo que vive . Todas as coisas dependem umas das outras.
As plantas agem sobre os humores do homem e o humor deste age sobre o mundo da planta. Durante toda a nossa vida faremos a experiência disso. Até mesmo as flores em vasos viverão ou morrerão em função de nossos humores.

Gurdjieff fala a seus alunos - pg.241 à 243

Sobre a atenção, 4ª parte: a grande sabedoria.

terça-feira, 22 de novembro de 2016


«Segundo uma antiga história zen um aluno teria dito ao mestre Ichu: "Por favor, escreva-me algo com grande sabedoria". O mestre Ichu tomou de seu pincel e escreveu uma só palavra: "Atenção".

O aluno indagou: "É tudo?". O mestre escreveu então: "Atenção. Atenção". O aluno ficou irritado. "Não me parece que seja profundo, nem sutil." Em resposta, o mestre escreveu simplesmente: "Atenção. Atenção. Atenção". Frustrado, o aluno exigiu: "O que significa essa palavra 'atenção'?". E o mestre Ichu disse: "Atenção significa atenção".

Em lugar de 'atenção' poderíamos usar 'percepção consciente'. Atenção ou percepção consciente é o segredo da vida, o cerne da prática. Como o aluno nessa história, consideramos esse ensinamento uma decepção; é árido e desinteressante. Queremos algo excitante em nossa prática! A simples atenção entedia! Perguntamos: a prática é só isso? Quando os alunos aparecem para falar comigo, ouço queixas e mais queixas: o horário do retiro, o alimento, o serviço, eu mesma, e assim por diante. Mas as questões que as pessoas estão me trazendo não são mais relevantes ou importantes do que um evento "trivial" como esfolar um dedo. Como colocamos as nossas almofadas? Como escovamos os nossos dentes? Como varremos o chão ou fatiamos uma cenoura? Pensamos que estamos aqui para dar conta de questões "mais importantes", como os problemas que temos com nossos cônjuges, nossos trabalhos profissionais, nossa saúde etc. Não queremos nos incomodar com as "pequenas" coisas, por exemplo como seguramos nossos talheres ou onde pomos a colher. Mesmo assim, são esses atos que constituem o estofo de nossa vida, de um momento a outro. Não é uma questão de importância; é uma questão de prestar atenção, de estar conscientemente perceptivo. Por quê? Porque cada momento da vida é absoluto em si. E isso é tudo o que existe. Não existe mais nada além deste momento presente; não existe passado, não existe futuro, não existe nada além disto. Por isso, quando não prestamos atenção a cada pequeno 'isto', perdemos tudo. E o conteúdo do 'isto' pode ser qualquer coisa. 'Isto' pode ser endireitar nossos colchonetes de praticar, fatiar uma cebola, visitar alguém que não desejamos visitar. Não importa o conteúdo do que seja o momento; cada momento é absoluto. É só isso que existe e que jamais existirá.

Se conseguíssemos prestar totalmente atenção, nunca ficaríamos contrariados. Se estamos contrariados, é axiomático que não estamos prestando atenção. Se perdemos não apenas um só momento, mas um momento depois do outro, estamos em apuros. Vamos supor que fui condenada a ser decapitada na guilhotina. Agora estou caminhando e subindo os degraus que levam ao cadafalso. Consigo manter minha atenção no momento? Consigo estar consciente de cada passo, passo a passo? Consigo colocar minha cabeça na guilhotina cuidadosamente para assim servir bem ao algoz? Se eu conseguir viver e morrer dessa maneira, não surgem quaisquer problemas. Nossos problemas aparecem quando subordinamos este momento a alguma outra coisa, a nossos pensamentos auto-centrados: não é só este momento, mas o que 'eu quero'. Revestimos o momento com as nossas prioridades pessoais, o dia inteiro. E é assim que começamos a ter dificuldades.

Uma outra história antiga diz respeito a um grupo de ladrões que invade o estúdio de um mestre zen e lhe diz que iam decepá-lo. Ele comentou: "Por favor, aguardem até amanhã de manhã. Preciso concluir um certo trabalho". Assim, passou a noite completando o trabalho, bebendo chá e desfrutando. Escreveu um poema simples no qual comparava sua cabeça decepada a uma brisa primaveril e o entregou aos ladrões como um presente quando eles voltaram. O mestre entendia bem o que era praticar. Temos dificuldade em compreender essa história porque temos todos um imenso apego à nossa cabeça, que queremos que permaneça sobre nossos ombros. Não é nosso desejo particular que nossas cabeças sejam decepadas. Estamos determinados a que a vida prossiga do jeito como 'nós' queremos que prossiga. Quando isso não acontece, ficamos com raiva, confusos, deprimidos, ou de alguma forma contrariados. Não é ruim em si ter esses sentimentos, mas quem quer uma vida comandada por eles?

Quando a atenção ao momento presente é desviada para alguma versão de "Eu tenho de conseguir as coisas 'ao meu modo', cria-se uma distância entre nossa percepção consciente e a realidade tal como é, neste momento preciso. Nessa distância ou fosso despejamos todos os males de nossa vida. Criamos uma distância atrás da outra, em seqüência, o dia inteiro. A finalidade da prática é anular essas distâncias, é reduzir o tempo que passamos ausentes, prisioneiros de nosso sonho autocentrado. No entanto, cometemos um erro se pensamos que a solução está em que 'eu' presto atenção. Não é "EU varro chão", "EU fatio a cebola", "EU dirijo o carro". Embora essa prática seja necessária nos estágios preliminares, ela continua alimentando os pensamentos autocentrados ao denominar a pessoa como um "EU" para o qual a experiência está presente. Um jeito melhor de entender é a simples percepção consciente: apenas vivenciar, vivenciar, vivenciar. Na simples percepção consciente, não há distância, não há espaço para pensamentos autocentrados aparecerem.

Em alguns centros zen, os alunos são solicitados a se envolver em ações em câmera exageradamente lenta, por exemplo, abaixando objetos e erguendo-os muito devagar. Essa atenção autoconsciente é diferente da simples percepção consciente, do apenas fazer o abaixa-levanta. A receita para se viver é simplesmente fazer o que estamos fazendo. Não estando autoconsciente do que faz; só fazendo. Quando ocorrem os pensamentos autocentrados, então erramos de bonde e aparece a distância. Essa distância ou fosso é o local de nascimento dos problemas e transtornos que nos atormentam.

Joko

Sobre a atenção, 3ª parte: o vigilante.

quarta-feira, 16 de novembro de 2016

No Judaísmo existe uma escola rebelde de mistério chamada Hassidismo. Seu fundador, Baal Shem, era um ser estranho. A meia-noite voltava do rio. Essa era sua rotina, porque no rio, de noite, havia uma calma e uma quietude absolutas. Sentava-se ali, sem fazer nada – apenas observando o seu próprio ser; observando o observador. Essa noite, quando voltava, passou pela casa de um homem rico e o vigilante estava de pé frente à porta. O vigilante estava intrigado porque a cada noite, exatamente a mesma hora, voltava esse homem. Saiu e disse:

- “Perdoe-me a interrupção, porém já não posso conter minha curiosidade. Uma pergunta me persegue dia e noite. O que fazes ? Para que vais ao rio ? O segui muitas vezes e não há nada; a única coisa que fazes é sentar-se ali horas e horas, e depois voltas à meia-noite”.
Baal Shem respondeu:

- “Já sei que me seguistes várias vezes, porque a noite é tão silenciosa que pude ouvir teus passos. E sei que todos os dias te escondes atrás do portão. Porém não apenas sentis curiosidade por mim, eu também sinto curiosidade por ti. O que fazes?” O guardião contestou:

- “A que me dedico? Sou um simples vigilante.

”Então Baal Shem lhe disse:

- “Deus meu, me falastes a palavra chave. Minha ocupação é essa também.”

O guardião disse:

- “Porém não entendo; se és um vigilante terias que estar vigiando alguma casa, algum palácio. Que estás vigiando sentado na areia do rio?”

Baal Shem respondeu:

- “Existe uma pequena diferença: você vigia que nada de fora entre no palácio; eu simplesmente vigio a este vigilante. Quem é esse vigilante. Esse é o esforço de toda a minha vida; vigio a mim mesmo.”

O guardião lhe disse:

- “Porém esse é um trabalho muito raro ! Quem lhe vai pagar?

E ele respondeu:

- “A felicidade é tanta, o gozo é tão grande, é uma benção tão imensa que é uma recompensa em si mesma. Apenas um momento e todas as riquezas do mundo não são nada em comparação.”

O vigilante disse:

- Isso é muito raro...eu passei a vida vigiando e jamais topei com uma experiência tão formosa. Amanhã à noite vou acompanhar-te, quero que me ensines, porque eu sei como vigiar, porém me parece que faço isso numa certa direção e você olha para uma direção diferente.”

Pistas do Caminho

quarta-feira, 26 de outubro de 2016

Completamente diferente do estado normal em que vivia, na agitada grande cidade, ele rememorava antigas sensações, sensações esquecidas da infância, odores, texturas, percepçoes de um passado presente e submerso, pronto para emergir caso uma chance lhe fosse dada, caso a ansiedade fosse afastada.

Agora, ao adentrar a floresta, percorria a trilha que o levava ao antigo templo. Muito relaxado ele caminhava, o corpo tinha uma pulsação de pura satisfação, o coração vibrava com sintomas de felicidade, não havia o menor traço de ansiedade, em sintonia com tudo. O vento lhe acarinhava a pele, ondas de prazer percorriam-no, o sol da manhã o acalentava como se fosse um abraço sutil.

Então uma dúvida o sacudiu: psicose?

Sorriu, o leve assalto da mente foi percebido sem conflito.

Trafegando entre realidades, a sua mente percebia a viagem entre mundos, o mundo cotidiano dos homens, a realidade do consenso social e aquele outro mundo, natural, onde a felicidade resultava apenas da consciência do aqui e do agora permitida pelos  raios de sol que penetravam a folhagem da floresta formando um jogo de luz e sombra.

Ele precisava viver entre esses mundos, entre a neurose coletiva e a consciência da paz, entre a psicose do homem atual e a psicose do xamã, num misto de compaixão estranha abraçava a dor dos outros para não se perder naquela estranha felicidade.

Nirvana?

Esta dualidade percebida revelou dentro dele uma síntese sentida no corpo todo, aquilo que poderia parecer loucura fazia todo o sentido e, então, o mistério da cruz lhe foi revelado de uma só vez, como uma onda transversal entre o humano e o divino, entre o céu e o inferno, entre o samsara e o nirvana.

Estremeceu por completo, tremor de prazer pela compreensão e de dor pela partilha inevitável e ao mesmo tempo impossível.

F.

Da obsessão

segunda-feira, 24 de outubro de 2016

Todo mundo acha que a obsessão ocorre de uma pessoa em relação a outra ou a um objeto, como a inveja de Salieri em relação a Mozart ou a cobiça fatal de Midas por ouro, mas a obsessão é como um buraco negro dentro da pessoa, um desejo da alma, um defeito psicológico e uma emoção negativa que foi tornada tão forte que galvaniza toda a vida da criatura naquela direção, fazendo-a entrar em desequilíbrio, fazendo com que todas as áreas de sua vida sejam destruídas e desequilibradas, já que o buraco negro criado na mente da pessoa é tão forte que tudo o mais não possui força frente ao poder de atração, frente a força gravitacional daquele desejo que a tudo galvaniza, a pessoa não pensa em outra coisa, não sente nada mais, fica antes de tudo obcecada por si mesma e por seu desejo fortalecido numa escala exponencial, exatamente como se houvesse um buraco negro na alma.

Assim a obsessão é antes de tudo uma forma de auto-obsessão e o obsessor mais forte é justo a pessoa que foi engolida por si mesma, por um desejo desequilibrado, por uma emoção negativa fortalecida ao longo do tempo, por um defeito psicológico que simbolicamente é como um demônio que tragou-lhe a alma.

Os casos mais flagrantes, pois são públicos, são os de políticos que ao longo do tempo, ao envolverem-se em esquemas de corrupção e no jogo do poder movidos pelos desejos mais torpes, tem a própria face desfigurada, como um reflexo da alma possuída pelo próprio desejo em desequilíbrio, sua aura aparenta desvitalização e seu olhar perde o brilho, tornando-se frio e opaco.

Mas não faltam exemplos de amigos e conhecidos que desequilibraram o seu viver movidos pela obsessão, na verdade pela auto-obsessão. Sejam motivações espirituais, políticas e pessoais, a obsessão nesses casos assumem contornos grandiosos, como causas, ideais ou projetos que por transcenderem o indivíduo o alienam de si, funcionam como um droga que fazem o indivíduo não ver seus próprios problemas para viver os problemas alheios e até os problemas da humanidade.

Aliás, a origem da palavra obsessão é latina, vem de OBSEDERE,  “sitiar um local”. Já obcecado vem de OBCAECARE, “tornar cego”, de OB, “à frente”, mais CAECARE, “cegar”.

A pessoa está cega para tudo o mais, está fascinada pelo próprio desejo, como, por exemplo, no caso do invejoso, que tem mais interesse na infelicidade alheia do que na própria e não vê que isto o leva a própria infelicidade e destruição. A inveja é o próprio obsessor, um obsessor abstrato, e seu possuidor, na verdade possuído, é o obcecado, Isto configura a auto-obsessão.

Assim toda a emoção negativa cultivada, todo defeito psicológico fortalecido é a caverna do dragão, é o útero psíquico gerador de obsessores e obcecados.

Curiosamente um dos componentes da palavra obsessor e obcecado, OB, é o termo usado em magia (cabala hebraica) para indicar a corrente fatal, como nos diz Eliphas Levi em seu O Grande Arcano:

“Ob representa a vida fatal. É por isso que diz o legislador hebreu: Infelizes dos que adivinham por Ob, pois evocam a fatalidade, o que é um atentado contra a providência de Deus e contra a liberdade do homem.”

Assim todo o médium, adivinho, sensitivo fascinado por suas próprias previsões segue a corrente da fatalidade é está impregnado de Ob, vítima da corrente astral negativa.
Junte-se numa pessoa a sensibilidade mediúnica, a obsessão de que natureza for e uma personalidade em desequilíbrio e temos aí um obsessor encarnado, um portador de um buraco negro psíquico, um devorador, nas palavras da Bíblia.

O homem ímpio cava o mal, e nos seus lábios há como que uma fogueira. Provérbios 16:27

Amas todas as palavras devoradoras, ó língua fraudulenta. Salmos 52:4

Romper o círculo obsessivo e viciado na própria alma depende do quão a vontade possa estar enfraquecida e se a vontade estiver muito debilitada a única salvação é uma ajuda externa suficientemente forte para fazer frente ao buraco negro dentro da alma da pessoa (auto) obcecada, antes que ela seja devorada por si mesma.

Daí provavelmente o ditado hindu: o mal destrói a si mesmo.

Shiva, o destruidor de mundos, passeava com sua esposa Parvarti, quando de repente surgiu um monstro e disse:
- Quero que sua esposa seja minha mulher!
Ultrajado com aquele insulto, o deus Shiva criou então um monstro dez vezes maior e mais ameaçador que o primeiro, forçando este a lhe pedir clemência.
Shiva, então, poupou a vida do primeiro monstro, que passou a ser seu devoto discípulo e disse ao segundo monstro:
- "Kirtimukha", ou seja: que o mal consuma a si mesmo!
E o monstro se auto-devorou.
Hoje, a máscara do demônio Kirtimukha (imagem em anexo) serve como escudo de proteção nas casas e templos dedicados ao deus Shiva.

F.

Sobre a atenção - 2ª parte: Carlos Castaneda e Xamanismo

quinta-feira, 20 de outubro de 2016


Está você a ponto de entrar em uma área do conhecimento humano que apresenta uma concepção do homem e do universo completamente diferente da que tradicionalmente você conhece e aceita .

A origem desses conhecimentos atribui-se aos Toltecas, um povo indígena que habitou a parte central do México em tempos muito remotos .

***Salvo engano, Dom Juan dá um sentido diferente ao termo Tolteca, um sentido bruxo e não antropológico, referindo-se ao mesmo como significando o "homem de conhecimento".

Esse povo indígena existiu talvez a centenas ou milhares de anos antes da chegada dos espanhóis à América .

Seu conhecimento era passado de geração à geração, entre pequenos grupos, formados por pessoas que devido a sua disciplina eram conhecidos como guerreiros.

Que por sua vez eram guiados neste conhecimento por um líder denominado de o Nagual.

Foi um indígena yaqui chamado Dom Juan Matus, que morava distintamente em Sonora, Oaxaca e Tula, quem revelou este conhecimento a um antropólogo chamado Carlos Castaneda.

Dom Juan era o líder, o nagual de sua geração de guerreiros .

Carlos Castaneda era o cientista social que a partir de seu conhecimento acadêmico, completamente ocidentalizado, acreditava inicialmente estar tratando com um indígena inculto e cheio de supertições.

Até que através da experiência direta dos conceitos toltecas compreende que tal conhecimento é tão real que decide revelá-lo.

Carlos Castaneda durante seu aprendizado com Dom Juan teve que passar por várias etapas que iam desde a negação completa de tais possibilidades até o pleno convencimento de que tais possibilidades eram fatos reais e verdadeiros.

Existem duas formas pelas quais Carlos Castaneda nos faz partícipes de seus descobrimentos. Através dos doze livros escritos ao longo de trinta anos e por meio de uma série de seminários onde são ensinados uma série de movimentos chamados de Tensegridade ou Passes Mágicos.

Nos primeiros seminários Carlos Castaneda denominou esta MUDANÇA que ele deu ao conhecimento tolteca como uma NOVA TRILHA.

Nessa NOVA TRILHA não tem nada a ver com a experimentação de plantas de poder. Os praticantes atuais devem adotar novos procedimentos, diferentes daqueles adotados em seus primeiros livros.

Este conhecimento poderia ser enquadrado como misterioso.

Alguns o chamariam de xamanismo, outros de bruxaria, porém talvez o conceito que nos poderia dar uma compreensão do mesmo, seria considerá-lo como o conhecimento das peculiaridades de nossa ATENÇÃO.

Nós não aproveitamos todo o potencial contido em nossa ATENÇÃO. O que chegamos a descobrir no fundo deste conhecimento é que nossa ATENÇÃO, pode abarcar mais do que imaginamos.

Existem muitos conceitos neste conhecimento. Podemos citar alguns como o diálogo interno enfocado na auto-reflexão do eu, o silêncio interno para combater essa reflexão, Espreita, "Sonho", outras realidades perceptivas, etc...

Porém o elemento comum que encontramos em todos os conceitos é o conceito de ATENÇÃO.

Nossa ATENÇÃO se mingua ou se enfraquece quando o processo mental que conhecemos como pensamentos, só a enfoca em determinados elementos de nossa forma de vida atual (a satisfação de nossos desejos e a contínua exaltação do ego).

Outro dos elementos que influem de maneira decisiva em nossa atual forma de perceber é que nossa ATENÇÃO requer mais ENERGIA para poder perceber outras realidades que existem e que são possíveis para o ser humano.

Talvez outra forma de descrever este conhecimento é que o conhecimento tolteca é a DISCIPLINA DA ATENÇÃO e seus praticantes são os guerreiros da ATENÇÃO.

Um ser humano com baixo nível de ATENÇÃO só pode estar enfocado na auto-reflexão, enquanto outro com maior nível de ATENÇÃO, pode enfocar esta em outras particularidades de sua existência.

O despertar das potencialidades de nossa ATENÇÃO pode nos assustar e não ser nada agradável para muitos.

Estamos educados em todo um conjunto de valores pré-estabelecidos e é normal que o desconhecido nos gere medo.

Podemos dizer que esse conhecimento permite DUAS alternativas aos que o sigam.

Primeiro: aquelas pessoas que sigam as premissas do "caminho do guerreiro", todo um conjunto de normas de conduta e pratiquem Tensegridade, podendo assim redistribuir e guardar energia, que lhes permitirá viver uma vida mais plena, mais produtiva, com mais paz interna. O seguir o caminho do guerreiro não implica em ter nenhum tipo de percepção desconhecida, pois por si mesmas não são suficientes.

Segundo: Para aqueles que se decidiram a ir mais além e explorar as peculiaridades de nossa ATENÇÃO e que, portanto, tem que encarar essa disciplina como uma forma de vida, onde é necessário empregar muitos esforços, como seguir "o caminho do guerreiro", realizar a recapitulação, executar os passes mágicos, guardar a energia sexual, guardar a energia que se gasta em nossas reações emocionais compulsivas, intentar permanentemente o silêncio interno e estar decididos a enfrentar o desconhecido.

Essa segunda alternativa requer disciplina total, uma tenacidade de aço, uma paciência sem fim e como Don Juan diria, "temple de acero". E mesmo que sigamos todos esses pré-requisitos não há garantia de que logremos algum tipo de percepção diferente das usuais. Talvez o ponto final para poder lograr a percepção de outras realidades é a IMPECABILIDADE que tem que ser uma indispensável norma de conduta nesse caminho.

Por último, esse caminho promove o bem-estar físico e mental. Se depois de conhecer um pouco ou muito deste conhecimento alguém sente que não deveria segui-lo, então que não o faça. O que menos necessita qualquer pessoa é uma obsessão que lhe produza problemas ou dano mental.

Texto originalmente em Espanhol extraído de um site na internet de autor desconhecido.

Atenção - 1ª parte

sábado, 15 de outubro de 2016

ATENÇÃO

«Segundo uma antiga história zen um aluno teria dito ao mestre Ichu: "Por favor, escreva-me algo com grande sabedoria". O mestre Ichu tomou de seu pincel e escreveu uma só palavra: "Atenção".

O aluno indagou:"É tudo?". O mestre escreveu então: "Atenção. Atenção".

O aluno ficou irritado. "Não me parece que seja profundo nem sutil." Em resposta, o mestre escreveu simplesmente: "Atenção. Atenção. Atenção". Frustrado, o aluno exigiu: "O que significa essa palavra 'atenção'?". E o mestre Ichu disse: "Atenção signfica atenção".

Em lugar de 'atenção' poderíamos usar 'percepção consciente'. Atenção ou percepção consciente é o segredo da vida, o cerne da prática. Como o aluno nessa história, consideramos esse ensinamento uma decepção; é árido e desinteressante. Queremos algo excitante em nossa prática! A simples atenção entedia! Perguntamos: a prática é só isso? Quando os alunos aparecem para falar comigo, ouço queixas e mais queixas: o horário do retiro, o alimento, o serviço, eu mesma, e assim por diante. Mas as questões que as pessoas estão me trazendo não são mais relevantes ou importantes do que um evento "trivial" como esfolar um dedo. Como colocamos as nossas almofadas? Como escovamos os nossos dentes? Como varremos o chão ou fatiamos uma cenoura? Pensamos que estamos aqui para dar conta de questões "mais importantes", como os problemas que temos com nossos cônjuges, nossos trabalhos profissionais, nossa saúde etc.

Não queremos nos incomodar com as "pequenas" coisas, por exemplo como seguramos nossos talheres ou onde pomos a colher. Mesmo assim, são esses atos que constituem o estofo de nossa vida, de um momento a outro. Não é uma questão de importância; é uma questão de prestar atenção, de estar conscientemente perceptivo. Por quê? Porque cada momento da vida é absoluto em si. E isso é tudo o que existe. Não existe mais nada além deste momento presente; não existe passado, não existe futuro, não existe nada além disto. Por isso, quando não prestamos atenção a cada pequeno 'isto', perdemos tudo. E o conteúdo do 'isto' pode ser qualquer coisa. 'Isto' pode ser endireitar nossos colchonetes de praticar, fatiar uma cebola, visitar alguém que não desejamos visitar. Não importa o conteúdo do que seja o momento; cada momento é absoluto. É só isso que existe e que jamais existirá.

Se conseguíssemos prestar totalmente atenção, nunca ficaríamos contrariados. Se estamos contrariados, é axiomático que não estamos prestando atenção. Se perdemos não apenas um só momento, mas um momento depois do outro, estamos em apuros. Vamos supor que fui condenada a ser decapitada na guilhotina. Agora estou caminhando e subindo os degraus que levam ao cadafalso. Consigo manter minha atenção no momento? Consigo estar consciente de cada passo, passo a passo? Consigo colocar minha cabeça na guilhotina cuidadosamente para assim servir bem ao algoz? Se eu conseguir viver e morrer dessa maneira, não surgem quaisquer problemas. Nossos problemas aparecem quando subordinamos este momento a alguma outra coisa, a nossos pensamentos autocentrados: não é só este momento, mas o que 'eu quero'. Revestimos o momento com as nossas prioridades pessoais, o dia inteiro. E é assim que começamos a ter dificuldades.

Uma outra história antiga diz respeito a um grupo de ladrões que invade o estúdio de um mestre zen e lhe diz que iam decepá-lo. Ele comentou: "Por favor, aguardem até amanhã de manhã. Preciso concluir um certo trabalho". Assim, passou a noite completando o trabalho, bebendo chá e desfrutando. Escreveu um poema simples no qual comparava sua cabeça decepada a uma brisa primaveril e o entregou aos ladrões como um presente quando eles voltaram. O mestre entendia bem o que era praticar. Temos dificuldade em compreender essa história porque temos todos um imenso apego à nossa cabeça, que queremos que permaneça sobre nossos ombros. Não é nosso desejo particular que nossas cabeças sejam decepadas. Estamos determinados a que a vida prossiga do jeito como 'nós' queremos que prossiga. Quando isso não acontece, ficamos com raiva, confusos, deprimidos, ou de alguma forma contrariados. Não é ruim em si ter esses sentimentos, mas quem quer uma vida comandada por eles?

Quando a atenção ao momento presente é desviada para alguma versão de "Eu tenho de conseguir as coisas 'ao meu modo', cria-se uma distância entre nossa percepção consciente e a realidade tal como é, neste momento preciso. Nessa distância ou fosso despejamos todos os males de nossa vida. Criamos uma distância atrás da outra, em seqüência, o dia inteiro. A finalidade da prática é anular essas distâncias, é reduzir o tempo que passamos ausentes, prisioneiros de nosso sonho autocentrado. No entanto, cometemos um erro se pensamos que a solução está em que 'eu' presto atenção. Não é "EU varro chão", "EU fatio a cebola", "EU dirijo o carro". Embora essa prática seja necessária nos estágios preliminares, ela continua alimentando os pensamentos autocentrados ao denominar a pessoa como um "EU" para o qual a experiência está presente. Um jeito melhor de entender é a simples percepção consciente: apenas vivenciar, vivenciar, vivenciar. Na simples percepção consciente, não há distância, não há espaço para pensamentos autocentrados aparecerem.

Em alguns centros zen, os alunos são solicitados a se envolver em ações em câmera exageradamente lenta, por exemplo abaixando objetos e erguendo-os muito devagar. Essa atenção autoconsciente é diferente da simples percepção consciente, do apenas fazer o abaixa-levanta. A receita para se viver é simplesmente fazer o que estamos fazendo. Não estando autoconsciente do que faz; só fazendo. Quando ocorrem os pensamentos autocentrados, então erramos de bonde e aparece a distância. Essa distância ou fosso é o local de nascimento dos problemas e transtornos que nos atormentam.»

Não há certezas absolutas, apenas aprendizado infinito.

Quando uma postagem feita aqui questiona certezas muito bem estabelecidas a contra-argumentação que ela produz, as vezes, vem de uma maneira muito reativa, uma tentativa por vezes agressiva de defender seus próprios pontos de vista, o que revela que um pilar de sustentação do ego foi abalado.

Como o nosso ego, estruturado em certezas que lhe são próprias foi abalado nos tornamos generosos com adjetivos e não conseguimos fugir da lógica de nossas próprias certezas, queremos manter a nossa zona de conforto intelectual, mental e ideológica.

Mas o fato é que o balanço foi sentido e ocorreu um terremoto interno. Ficamos felizes por isso, pois é como sempre escrevemos aqui: não há certezas absolutas, apenas aprendizado infinito.

Foi dito que a verdade nos libertará. Mas a verdade que liberta não é justamente aquela que questiona as nossas crenças, os nossos dogmas, as nossas falsas certezas e revela a nossa ignorância fundamental. Esta verdade libertadora não é justamente a tomada de consciência socrática sobre a nossa ignorância fundamental?

Viver sem certezas absolutas exige uma coragem e um desapego que é para poucos, afinal o medo sempre se apega fortemente a objetos, sejam eles materiais ou mentais.

E como diria Nietzche: derrubar ídolos é o meu ofício.

A reencarnação é uma escravidão?

sábado, 1 de outubro de 2016

 
Eu tenho muitos amigos espíritas e nesse texto há uma série de questões incômodas, inclusive a idéia de que a reencarnação é uma forma escravidão. E se for? Faz anos que abordamos este tipo de questão aqui no blog e que é o tipo de questão que nos leva a questionar com uma certa lógica paradigmas muito bem estabelecidos e pouco colocados em xeque. Segue o texto, a fonte é citada ao final.

A Reencarnação é uma Escravidão

Roda do Samsara – O ciclo de nascimento e morte

Já alguma vez te perguntaste porque reencarnamos?
Porque é que temos vidas tão curtas e, na maioria das vezes, os únicos caminhos espirituais são oferecidos apenas por religiões ou professores muito duvidosos?
Ou porque essas religiões são construídas sobre estruturas hierárquicas?
Já te perguntaste porque há tanta maldade no mundo?
E porque que essas pessoas más, tornam-se os líderes dos homens?
E a grande pergunta sobre a reencarnação:

Porque não nos lembramos das nossas vidas passadas?
Como podemos resolver a nossa vida passada, se nem sequer nos lembramos dela?
Vivemos as nossas vidas, sendo perseguidos pelas nossas vidas passadas e, no entanto, não podemos vê-las.

Carregamos os hábitos residuais e características dos nossos antigos Eus, no entanto, não temos a mínima ideia de onde vieram. Na maioria das vezes, não temos ideia de como eles nos afectam no presente.

Portanto, como podemos resolver os nossos problemas do passado? Especialmente  porque nos afectam, mesmo nesta vida?

Qual foi a pessoa religiosa ou professor espiritual, ou canalizador ou iogue que já respondeu a esta pergunta de forma satisfatória:

Porque não nos lembramos das nossas vidas passadas?
A resposta pode ser assustadora.

Está escrito nos textos védicos e purânicos, que a humanidade viveu longos períodos de vida durante a era dourada. Eles passavam a vida em meditação profunda e estavam em equilíbrio e harmonia com a mãe natureza. Então, algo aconteceu.

Nas lendas, mitos e textos antigos, descreve-se a queda do homem.

“O homem é perfeito em sua origem, um ser divino que se degenerou naquilo que somos.” A. Schwaller de Lubicz (O Milagre Egípcio)

” … O homem primitivo era o modelo mais verdadeiro e representante do homem e, todo o progresso humano desde então, embora ascendente em algumas coisas, tem estado em grande parte em incessante deterioração … Todo o mundo que veio a seguir depois do homem primitivo, honrou e até mesmo adorou os seus primeiros pais como próprios deuses de luz, conhecimento e grandeza”. Joseph A. Seiss (Evangelho nas estrelas)

“Em seguida, ela acrescentou uma profecia na qual previu o fim da Era Divina e o início de um nova, em que os Verões seriam sem flores, as vacas dariam menos leite e as mulheres seriam desenvergonhadas e os homens sem forças, uma Era onde as árvores não teriam frutos e os mares sem peixes, quando os idosos dariam falsos conselhos e os legisladores fariam leis injustas, quando os guerreiros se trairiam uns aos outros e os homens seriam ladrões e não haveria mais virtude no mundo”. ( Profecia de Badb, Rainha Guerreira da Irlanda ) 

Então, o que causou essa “queda”?

Podemos ver que em um determinado momento, os deuses vieram do céu  e, os seres humanos aprenderam a agricultura e a pecuária, que é a escravidão dos animais. Com esse conhecimento, vieram as cidades, os reis, os sistemas hierárquicos de controlo, os exércitos, a guerra, escravidão e a adoração e sacrifícios dos deuses.

Esta foi a queda do homem. A humanidade saiu do equilíbrio e harmonia com a Mãe Natureza e, assim, começou a perder a virtude.

Então, quem eram esses deuses que vieram e deram este conhecimento a humanidade? De onde vieram? Eles não são da Terra. Eles vieram para escravizar a humanidade, para exigir sacrifícios de carne e osso, inclusive sacrifícios humanos.

Eles exigiram que fossem adorados. E, como lemos no Antigo Testamento, Jeová destruía raças inteiras, ou ordenava que o seu “povo escolhido” destruísse por ele.

Os gnósticos chamavam esses deuses de Arcontes.

Don Juan chamou-lhes de Predadores …

Esses deuses têm se alimentado da humanidade há milhares de anos …

Eles nos consideram seu rebanho, assim como consideramos os animais da fazenda. Como acima, assim abaixo. Eles alimentam-se das nossas emoções e energias negativas e alimentam-se da nossa adoração a eles. Eles gostam especialmente de sangue e sofrimento, então criam conflitos, violência e guerras entre os homens.

Observe que a maioria das guerras foram entre religiões…

Mas também nos controlam através das,

religiões
ideologias
governos
sociedades
propaganda
a imprensa, etc.
Outra maneira de nos controlar é através da reencarnação.

A Reencarnação é uma forma de escravidão. Após a queda, a duração de vida do homem foi drasticamente reduzida. Antes da era actual, os homens apenas viviam uma vida média curta, de 25 a 40 anos. Isso não é tempo suficiente para descobrir o que é a vida, especialmente se tudo o que recebiam era as religiões dos deuses.

Tinham que trabalhar o dia todo, criar as suas famílias e em seguida morriam.

E depois surge a pergunta, porque não nos lembramos das nossas vidas passadas.

Nascemos constantemente na ignorância e o único conhecimento disponível, era o que os deuses nos deram – religiões e ideologias. Depois de poucos anos, morremos na ignorância e, em seguida, voltamos de novo. Isso mantém o rebanho em ordem.

Sem qualquer recordação, estamos presos na ignorância, sem as ferramentas adequadas para nos libertarmos. Ocasionalmente, algumas grandes almas foram capazes de se libertar, mas os sacerdotes tomaram o controlo dos seus ensinamentos. Eles os deturparam e os transformaram em religiões.

Vivemos numa matriz, onde uma construção artificial de luz foi sobreposta sobre o mundo real.

Assim como no filme, Matrix, somos simplesmente baterias que alimentam os deuses. Esta é a nossa situação, onde nascemos e morremos numa matriz e somos alimento para entidades malignas. E claro, eles têm os seus lacaios aqui na Terra que mantêm o rebanho em linha.

Portanto, a próxima pergunta é:

O que acontece quando morremos?

Quando morremos, entramos na matriz cósmica, uma outra construção de luz falsa que chamamos de céu.

As nossas almas estão presas nesta prisão dos deuses. Depois de passarmos algum tempo no falso céu, voltamos novamente no mesmo ciclo. Isso é chamado a roda de samsara, o ciclo de nascimento e morte.

A única saída desta prisão é despertar para quem realmente somos.

Abandonar todas as falsas crenças, deuses, anjos, gurus, etc. e, parar de alimentar esses falsos deuses com a nossa adoração, com o nosso sangue, com as nossas emoções e pensamentos negativos e, abandonar todo o jogo.

“Para ver o universo como ele é, deves avançar um passo para além da rede. Não é difícil fazê-lo, porque a rede está cheia de buracos. Observe a rede e as suas inúmeras contradições.Tu o fazes e o desfazes a cada passo. Tu queres paz, amor e felicidade e, trabalhas duro para criar dor, ódio e guerra. Desejas longevidade e comes em excesso. Desejas ter amigos e os exploras. Veja a sua rede feita de tais contradições e remove-as – a sua própria visão fará com que desapareçam”. Nisargadatta Maharaj
Veja a Matriz por aquilo que é. Parece todo-poderosa, sem qualquer via de fuga, mas ela está cheia de buracos.

Se tiveres uma mente aberta, discernimento e os olhos para ver, todo este jogo não é nada mais do que um castelo de cartas. Através de perguntas simples, pude dar muitos exemplos de como toda essa matriz está caindo aos pedaços.

A pergunta é,

Vais acordar, ou  vais permitir ser arrastado na rede, para continuares na roda de nascimento e morte?

Imagine o quão sortudo és de teres tido contacto com as chaves para escapar desta prisão.

Podes ver o quão confuso podem ser todas,

as religiões
as filosofias New Age
falsos professores e ensinamentos
Vejo que existem alguns grandes mestres que brilham acima de toda essa confusão. Aprenda deles o que puderes, mas prepare o seu próprio caminho em direcção ao seu Ser interior.

Liberte-se da prisão.

Fonte:

Reincarnation Is Enslavement by Greg Calise / https://gracianoconstantino.com/2016/04/15/a-reencarnacao-e-uma-escravidao/

Ao Guerreiro Perfeito

quinta-feira, 29 de setembro de 2016

O campo de batalha sou eu
Foi isto que Deus me deu
No coração, meu escudo
Na mente, a lâmina
No corpo, o templo
No olhar, a chama
No sorriso, o brilho
Do Dragão e do Anjo

Entre o pecado e a virtude,
vou seguindo, nem anjo, nem demônio,
apenas humano, sobretudo divino,
pois julgar não é amar, e num justo equilibrar
perceber a luz e a sombra, mas quem em mim percebe?
Nesta balança do Ser
O brilho da espada a resplandecer,
"Mil cairão ao lado, e dez mil à direita; mas tu não serás atingido", mas quem é este?
A espada, a balança, o trono e a luz que não pode ser vista.
Assim brilha o sol da eterna justiça.
Senhor da Luz, Senhor das Trevas
Senhor da Guerra, Senhor da Paz
Por isto Ele é o Senhor,
Domina sobre os opostos
Reconciliado em mim, em nós
Para a glória infinita de ser.
Deus em mim, Deus em nós.
O Exército da Voz
Eu sou, sou eu, somos Nós.


Nagualismo e Budismo: as manifestações do espírito

terça-feira, 27 de setembro de 2016

Asanga e as manifestações do espírito

— A primeira história de feitiçaria que vou lhe contar é chamada “As manifestações do espírito” — começou Don Juan —, mas não deixe que o título o mistifique. As manifestações do espírito são apenas o primeiro cerne abstrato ao redor do qual a primeira história de feitiçaria está construída.

“Esse primeiro cerne abstrato é uma história em si mesma. A história diz que tempos atrás houve um homem, um homem comum sem quaisquer atributos especiais. Era, como todos os demais, um conduto para o espírito. E em virtude disso, como todos os demais, era parte do espírito, parte do abstrato. Mas não sabia disso. O mundo mantinha-o tão ocupado que ele realmente não tinha o tempo nem a inclinação para examinar o assunto.

“O espírito tentou, sem sucesso, revelar sua conexão. Usando uma voz interior, o espírito revelou seus segredos, mas o homem era incapaz de compreender as revelações.

 Natural¬mente, ouvia a voz interior, mas acreditava que fossem seus próprios sentimentos que estava sentindo e seus próprios pensamentos que estava pensando.

“O espírito, para sacudi-lo de sua modorra, deu-lhe três sinais, três manifestações sucessivas. O espírito cruzou fisicamente o caminho do homem da maneira mais óbvia.

Mas o homem estava alheio a qualquer coisa a não ser a preocupação consigo mesmo.

Don Juan parou e olhou para mim, como fazia sempre que estava à espera de meus comentários e perguntas. Eu não tinha nada a dizer. Não compreendia o ponto que estava tentando demonstrar.

— Acabei de contar-lhe o primeiro cerne abstrato — continuou. — A única outra coisa que poderia acrescentar é que por causa da absoluta relutância do homem em compreender, o espírito foi forçado a usar de artimanhas. E as artimanhas tornaram-se a essência do caminho dos feiticeiros. Mas isso é outra história.

O Poder do Silêncio, de Carlos Castaneda

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Asanga, um grande praticante buddhista indiano, retirou-se em uma caverna para meditar dia e noite no Buddha Maitreya. Depois de seis anos, não tinha tido um único sonho auspicioso, uma única visão — nenhum sinal de realização. Então, concluiu que sua meditação era inútil. Deixou a caverna e, ao seguir pela estrada, passou por um homem que esfregava um lenço de seda numa coluna de ferro. Asanga perguntou ao homem, "O que o senhor está fazendo?"

"Estou fazendo uma agulha", respondeu o homem.

Asanga pensou, "Mas que perseverança! Ele está esfregando uma coluna de ferro com um lenço de seda para fazer uma agulha, e eu sequer tenho paciência suficiente para permanecer em retiro." Caminhou de volta para sua caverna e começou a meditar, dia e noite, sobre o Buddha Maitreya.

Depois de mais três anos de meditação, ela ainda não havia recebido sinal algum de realização. Nenhum sonho, nenhuma visão, nada. Novamente, muito desanimado, deixou o retiro. Ao seguir pela estrada, viu um homem que mergulhava uma pena num balde d'água e a passava sobre a superfície de um enorme rochedo. Asanga perguntou ao homem o que fazia.

"Este rochedo está fazendo sombra sobre a minha casa," respondeu, "então eu o estou removendo."

Asanga pensou, "Eis aqui alguém que, para ter apenas um pouco de Sol sobre seu telhado, se dispõe a ficar em pé interminavelmente, removendo um rochedo com uma pena. E eu não consigo sequer meditar até que obtenha um sinal." Então, voltou para a caverna e sentou-se em meditação.

Após um total de doze anos em retiro, ele ainda não havia recebido sinal algum. De novo, desencorajado e decepcionado, partiu. Ao seguir pela estrada, desta vez encontrou um cachorro muito doente. A parte inferior de seu corpo estava apodrecida por gangrena e cheia de larvas de moscas varejeiras. Sem as duas pernas de trás, ele conseguia apenas se arrastar pela estrada. Ainda assim, voltava-se para todos os lados, tentando morder quem estivesse em volta. O coração de Asanga se comoveu. "Este pobre cachorro", pensou, "O que posso fazer para ajudá-lo? Tenho que limpar a ferida, mas com isso posso matar as larvas. Não posso tirar a vida de um para preservar a de outro; toda vida tem valor."

Por fim, decidiu que, se usasse sua língua com cuidado para retirar as larvas da ferida, poderia salvar tanto os insetos quanto o cachorro. A idéia era repugnante, mas fechou os olhos e se abaixou. Quando abriu sua boca, sua língua tocou não o animal, mas o chão. Abriu os olhos. O cão havia sumido e ali estava o Buddha Maitreya.

"Faz anos e anos que estou rezando a você", exclamou Asanga, "e esta é a primeira vez que você aparece!"

O Buddha respondeu muito suave, "Desde o primeiro em dia que você começou sua meditação, tenho estado a seu lado. Mas, por causa do dos venenos da sua mente e dos enganos e ilusões criados por sua não-virtude, você não conseguia me ver. Era eu o homem que esfregava a coluna, era eu o homem que passava a pena no rochedo. Somente quando apareci como esse cachorro apodrecido é que você teve compaixão e altruísmo suficientes para purificar o karma que o impedia de me ver".

(Chagdud Tulku Rinpoche. Portões da Prática Budista.
Traduzido por Manoel Vidal, revisado por Cinthia Sabbado, Marta Rocha e Maurício Sabaddo.
Três Coroas: Rigdzin, 2000. Pág. 85-87.

O que define o humano

terça-feira, 6 de setembro de 2016

O problema da mentira está na desfiguração do humano.

O que define o humano é o sentir em equilíbrio.

Sinto, logo sou.

Se fosse a razão o psicopata seria o ápice da evolução humana, pois é 100% razão e 0% emoção.

Penso para descobrir os limites da razão.

Sem o sentimento não há compaixão, humanidade ou empatia.

Quando mentimos falseamos o sentimento e assim falseamos a nós mesmos.

O sentimento é a expressão da alma verdadeira e do coração, diferente da reatividade emocional que é própria da legião (os diferentes eus dentro da máquina humana ou do animal intelectual).

Quando você promete e não cumpre trai, sobretudo, a si mesmo, torna-se débil, fraco, complacente. Não pode haver força em si mesmo.

Trair a si mesmo é manifestar a legião, os muitos em nós mesmos, é revelar a terrível verdade da ausência da individualidade.

A máxima "Faz o que Tu queres será o todo da Lei" só pode ser entendida por aqueles e aquelas que possuem individualidade verdadeira e realizaram a paciência e a perserverança dita em outro ensino: Com paciência possuireis vossas almas.

Mas o mentiroso não possui alma.

Por isso a mentira tornou-se a essência do mal e a marca do psicopata, do político, do estelionatário e do capitalista.

"Vocês pertencem ao pai de vocês, o Diabo, e querem realizar o desejo dele. Ele foi homicida desde o princípio e não se apegou à verdade, pois não há verdade nele. Quando mente, fala a sua própria língua, pois é mentiroso e pai da mentira.

Ouspensky chamou a psicologia do homem-máquina de a psicologia da mentira pois temos que começar por investigar nossas ilusões, descobri-las, reconhecê-las, mas o animal intelectual pensa que sabe e ignora que ignora.

"O mais importante não é sobreviver, mas manter-se humano" - 1984.