No silêncio tudo é possível

 “Uma vez atingido o silêncio interior, tudo é possível. A maneira de parar de falar para nós mesmos é exatamente o mesmo método usado para nos ensinar a falar para nós mesmos; somos ensinados compulsiva e inflexivelmente, e esta é a maneira de parar: compulsiva e inflexivelmente” — O Fogo Interior, de Carlos Castaneda.

“Quietude alerta” à primeira vista pode parecer um conceito paradoxal.

Tão paradoxal e tão igual como paz selvagem, uma paz natural, não uma pacificação, uma paz inerente, própria de quem está em sintonia com sua natureza autêntica, mas deixemos de brincar com as palavras, pelo menos por ora, pois a paz. assim como a quietude. as supera.

Como podemos estar quietos, relaxados e ao mesmo tempo totalmente alertas, plenamente atentos?

Pode-se perguntar como alguém pode estar quieto e alerta, pois a nossa cultura associa o estado de alerta à inquietude e ao barulho. Vem a nós, talvez, a imagem de uma ambulância, de um carro de polícia ou de um veículo do bombeiro com a sirene de alerta ligada, num ritmo frenético de socorro diante de uma emergência.

Vem a nós a imagem do robô da antiga série Perdidos no Espaço gritando com os braços em balbúrdia: “Perigo! Perigo! Perigo!”

Diante do perigo temos que ficar alertas. Diante do risco, diante da guerra, em estado de prontidão. Os discípulos de um certo mestre eram treinados no silêncio interior em meio ao combate. Numa luta de vida e morte, pensar, cogitar, pode ser fatal.

Mas alerta não é necessariamente um estado de frenesi, pode ser um estado de atenção, de presença, de estarmos ancorados no aqui e no agora, um estado de clareza e de não distração, um estado de prontidão, a mente calma e o corpo vibrante de energia, ao mesmo tempo.

Como um verdadeiro mestre de artes marciais que irradia de si paz e poder.

No caminho do guerreiro temos que estar sempre atentos, por isso se chama caminho, é um processo, um caminhar, numa trilha cheia de desafios na qual se compreende que viver é perigoso, tal como Caetano nos indicou em Divino Maravilhoso: 

"Atenção, precisa ter olhos firmes

Pra este Sol, para esta escuridão

Atenção

Tudo é perigoso

Tudo é divino maravilhoso".

Não era à toa que o velho naual Don Juan sabia do profundo elo de ligação dos poetas com o espírito, com o abstrato.

E devemos estar atentos para não transformar essa questão num debate intelectual.

Ela se resolve através de uma prática de corpo inteiro. Não é uma questão puramente mental, antes é uma percepção completa do nosso ser.

E é justamente nesse estado que a quietude pode se dar, pois, ao não estarmos distraídos com nenhum objeto mental, com nada nos preocupando, destituídos de expectativas ou de nostalgias, sem o barulho interno, é que podemos nos encontrar estabelecidos na presença serena e atenta de nossos seres.

Um guerreiro completamente alerta diante do seu desafio está perfeitamente sintonizado com o aqui e o agora, como, mais uma vez, cantou o poeta Veloso: “tranquilo e infalível como Bruce Lee”.

A guerra do guerreiro é outra: não se dá no mundo; antes, o guerreiro usa o mundo como uma arena, um campo de treinamento, um ginásio psicológico. O guerreiro sabe que sua batalha é travada dentro do peito, é uma luta interior.

Um guerreiro é como “um caçador imaculado que caça o poder”.

Guerreiro porque sabe pelo que está lutando. Sabe que está lutando pelo poder sobre si mesmo, não sobre os outros.

Autodomínio.

Governar a si mesmo.

Autocontrole.

Se o guerreiro ou a guerreira tivesse uma oração própria, ela talvez fosse assim:

Não desejo cargos, nem posições, nem reconhecimento, nem gratidão.

Não desejo justiça; não pretendo ser visto pelos humanos como alguém especial.

Meu intento é o domínio da mente, sem nenhuma esperança ou expectativa de alcançá-lo.

Não dependo de nada nem de ninguém para realizar esse domínio mental; 

antes, toda adversidade é bênção e presente.

Nesse sentido, este mundo é perfeito tal como é.

O guerreiro interior sabe que um homem que vence a si mesmo trava uma luta maior do que aquele que derrota mil homens em campo de batalha.

A luta é pelo reino interior.

A luta é por coroar a si mesmo, por deixar que o fogo interior ascenda ao centro mais alto de si.

Ele é um caçador, mas caça a si mesmo, espreita a si mesmo, observa a si mesmo, identifica as suas fraquezas, lista-as na prática do cotidiano e as elimina implacavelmente com doçura, paciência e astúcia.

Ele é imaculado, pois tem claro o seu propósito. Ele é imaculado, pois purifica-se no fogo do propósito. Ele sabe que não pode voltar atrás, já queimou seu barco, só pode seguir em frente, não pode mais cometer erros reconhecidos e superados, pois isso seria como morrer ou ser derrotado diante de si. Ele é imaculado porque impecável, aprendeu a economizar a própria energia.

“Quando um homem entra no caminho dos guerreiros, fica consciente, aos poucos, de que a vida comum ficou para trás para sempre. Isso significa que o mundo comum não é mais um escudo para ele; e que ele deve adotar uma nova maneira de viver, para poder sobreviver” — Don Juan Matus.

Ele caça o poder, pois não há caçada igual a essa; ela o distingue e faz dele o que é.

E tudo começa por um primeiro ato.

“A impecabilidade começa com um único ato, que tem de ser deliberado, preciso e fundamentado. Se esse ato é repetido pelo tempo suficiente, adquire-se o senso de um intento inflexível, que pode ser aplicado a qualquer outra coisa. Se isso é realizado, o caminho é claro. Uma coisa leva à outra até que o guerreiro perceba todo o seu potencial”

— Roda do Tempo, de Carlos Castaneda.

Que primeiro ato seria esse?

Observar a si mesmo.

Ser capaz de olhar para si, sem julgar-se ou justificar-se, imparcialmente. Não identificar-se com os próprios pensamentos. Não identificar-se com as emoções negativas. Observar aqueles comportamentos que drenam a nossa energia.

Esse primeiro ato é fundamental. Ele permeia todo o caminho. É um fundamento do caminhar. Faz parte da disciplina da atenção, disciplina de 25 horas ao dia. Esse primeiro ato pertence à visão do espreitador, mas alcança todos os guerreiros e guerreiras, sejam espreitadores ou sonhadores.

Observar a si mesmo é simples, mas não é fácil, e isso ocorre por uma razão prática: não fomos treinados a olhar para nós mesmos, antes fomos ensinados a olhar para fora, para o mundo exterior, em busca de coisas, objetos e satisfação de desejos. Ignoramos a nós mesmos e temos a ilusão de que nos conhecemos, mas, se assim fosse, teríamos um autodomínio que não se evidencia na prática.

Observar é simples, mas não é fácil, pois vamos nos deparar com uma grande confusão de pensamentos, emoções, memórias, desejos, hábitos que parecem ser nossos, mas é apenas aquilo que fizeram de nós. Nossa essência perceptiva encontra-se envolta nesse caos interno, nessa programação que nos foi imposta pela cultura, nessa hipnose.

Você já se tocou que a mente não para? Você já se deu conta que conversa consigo mesmo quase o tempo todo? Você já percebeu como isso, o diálogo interno incessante, pode ser desgastante? Você já imaginou se todo o seu diálogo interno fosse exteriorizado?

As pessoas se perceberiam umas às outras como loucas ao estarem falando em alto e bom tom consigo mesmas. Mas a loucura fica disfarçada até certo ponto, pois esse diálogo interno se dá dentro de “sua” própria mente.

Mas aqui caberia a pergunta: Como falar que possuímos uma mente se não temos controle sobre ela?

Você é capaz de desligar o diálogo interno à vontade?

Você é capaz de pensar com foco com facilidade?

E mais, você é capaz de simplesmente não pensar e de estabelecer-se num estado de calma, paz e tranquilidade por um ato de vontade?

Diante das situações do dia a dia que nos pressionam, somos capazes de não reagir impulsivamente?

Se não controlamos a nossa própria mente, como poderemos ter sucesso não apenas em nossa vida comum, mas no caminho espiritual?

Se não controlamos a nossa própria mente, outras forças a controlam.

Assenhorarmo-nos de nós mesmos passa por esse controle mental e começa justamente pela observação de si, por nos darmos conta de que o nosso reino interior se encontra num estado de caos.

Se olharmos o próprio mundo, veremos que a confusão aí existente é reflexo do que carregamos em nosso interior. O exterior é reflexo do interior.

Quantas vezes por dia somos capazes de parar e olhar para nós mesmos? Ou será que não paramos e somos engolidos pelas demandas e preocupações do cotidiano?

As frases que mais se ouvem então são: “Não tenho tempo”; “Estou na correria”; “Minha vida é uma loucura”; “Estou correndo atrás do prejuízo”; “Estou vendendo o almoço para comprar o jantar”.

O exterior é reflexo do interior.

Nossa vida é o reflexo de nós mesmos; é um espelho no qual podemos nos olhar e nos descobrir.

Mas muitas vezes não queremos olhar para tal espelho; queremos transferir a responsabilidade para outrem ou para algo.

Observar a si mesmo é ter a coragem de olhar para tal espelho e de ver-se sem racionalizações ou autopiedade.

Dizer que não temos tempo é uma forma de mascarar o medo de enfrentar-se.

Dizer que estamos na correria, no fundo, é uma fuga de si mesmo.

Considerar que a vida é uma loucura é uma maneira de não assumir a responsabilidade pessoal.

Observar a si mesmo é fundamental para sair dessa loucura, mas antes precisamos olhar para ela, para esse estado de loucura em nós mesmos, para a nossa raiva, ressentimento, ansiedade, preocupação, inveja, competição, violência e todo esse desfile interminável do ego.

E aí descobrimos o inimigo. Ele não está fora de nós, está dentro e, como um impostor, tem o atrevimento de passar-se por nós mesmos e proclamar-se como eu.

Daí surge o diálogo interno. Ora, com quem conversamos se somos apenas um eu, um ser? Só pode haver diálogo se há dois ou mais.

O silêncio interior nos remete à nossa verdadeira individualidade. É dito que o caminho do guerreiro só começa de fato quando conquistamos o silêncio, quando vencemos o primeiro inimigo: o medo.

Mas do que temos medo?

Temos medo de olhar para nós mesmos, temos medo da verdade sobre nós mesmos; observar a si mesmo é o primeiro ato para lograrmos o resgate de nós mesmos.

Não devo temer

O medo é o assassino do real

É a pequena morte que oblitera o ser.

Eu enfrentarei o meu medo.

Permitirei que ele passe através de mim.

E, quando ele se for, eu observarei o seu rastro com minha visão interna.

No espaço vazio que ele deixou nada existe, afinal.

Só eu permaneço.

— Frank Herbert, em Duna.

Modak

Não há certezas absolutas, apenas aprendizado infinito.

A Lua do Guru - Guru Purnima - e a confiança no Naual

Imagem gerada por IA baseada no texto a seguir.

Guru Purnima

Na Índia, sempre se reverencia a relação de conhecimento entre o Guru (professor) e o Discípulo (aluno). Esta ocasião do Gurupurnima é celebrada no dia da Lua Cheia (Poornima) entre os meses de junho e julho. Neste ano de 2026 será no dia 29 de julho, amanhã, Lua Cheia em Aquário, que ocorre as 11h37m, horário de Brasília. Também é conhecido como Vyasa Poornima e comemorado como aniversário de Veda Vyasa, autor e personagem da sagrada epopeia do Mahabharata. 

O significado do Guru Purnima é que os buscadores espirituais, discípulos e estudantes oferecem adoração e mostram sua gratidão e respeito ao seu Guru (professor espiritual) neste dia. Budistas de todo o mundo também celebram o Guru Purnima para honrar e expressar seu compromisso e fé em seguir os ensinamentos do Senhor Buda. Acredita-se também que o Senhor Buda fez seu primeiro sermão neste dia auspicioso em Sarnath, em Uttar Pradesh. 

Em resumo, hoje é o dia de mostrarmos e expressarmos nossa gratidão àqueles com quem tivemos a bênção de aprender algo de valioso para nossas vidas, seja no campo espiritual, seja no campo secular.

Uma passagem do livro Arte do Sonhar, do naual e Dr. Carlos Castaneda:

- É apenas questão de energia, pode acreditar. A parte difícil é se convencer de que pode ser feito. Para isso você precisa de confiar no “ Nagual”. A maravilha da feitiçaria é que todo feiticeiro tem de prova tudo dentro de sua própria experiência. Estou falando sobre os princípios da feitiçaria não com a esperança de que você os memorize, mas com a esperança de que você os pratique.

Sem dúvida Dom Juan estava certo sobre a necessidade de confiar. Nos primeiros estágios dos meus treze longos anos de aprendizado com ele, a coisa mais difícil para mim foi me afiliar ao seu mundo e à sua pessoa. Para mim essa afiliação significava aprender a confiar nele implicitamente e aceitá-lo sem preconceitos como o "Nagual".

O papel de Dom Juan no mundo dos feiticeiros era sintetizado no título que lhe foi concedido pelos seus pares. Ele era chamado de o “Nagual”. Foi-me explicado que esse conceito refere-se a qualquer pessoa, homem ou mulher, que possua um tipo especifico de configuração energética, que para um vidente aparece como uma bola luminosa dupla. Os videntes acredita que quando uma dessas pessoas entra no mundo dos feiticeiros aquela carga extra de energia transforma-se numa medida da força e da capacidade de liderança. Assim, o Nagual é o guia natural, o líder de um grupo de feiticeiros.

A princípio, sentir essa confiança por Dom Juan era algo bastante perturbador para mim, quando não completamente odioso. Quando discuti isso com ele, ele me assegurou que para ele também fora igualmente difícil confiar em seu professor.     

- Eu disse ao meu professor a mesma coisa que você está me dizendo agora. Ele respondeu que sem confiar no Nagual não há possibilidade de alivio e, portanto, não há possibilidade de tirar os escombros de nossas vidas para sermos livres.

Dom Juan reiterou o quanto seu professor estivera certo. E eu reiterei meu profundo desacordo. Falei que o fato de ter sido criado num ambiente religioso opressor resultara em efeitos pavorosos em mim. Que as afirmações de seu professor e sua própria concordância me fizeram lembrar do dogma que tive de aprender quando criança, e que eu abominava. 

- Parece que você está exprimindo uma crença religiosa quando fala do Nagual - eu disse.

- Você pode acreditar no que quiser - Dom Juan respondeu impávido. - O fato é que sem o Nagual não há jogo. Sei disso, e é o que digo. O mesmo fizeram todos os Naguais que vieram antes de mim. Mas eles não o dizem do ponto de vista da auto-importância, nem eu. Dizer que não existe caminho sem o Nagual refere-se totalmente ao fato de que o homem é um Nagual porque pode refletir o abstrato, o espírito, melhor do que os outros. Mas isso é tudo. Nosso elo é com o próprio espírito, e apenas incidentalmente com o homem que nos traz sua mensagem.

Eu aprendi a confiar implicitamente em Dom Juan como o Nagual, e isso, como ele afirmara, trouxe-me uma imensa sensação de alívio, e uma capacidade maior de aceitar o que ele lutava para me ensinar.

Sobre o Silêncio e a Relação com os Santos - 03/09/1946

(Do livro Dia à Dia com Bhagavan)

O Dr. Masalavala, o Chefe Médico aposentado de Bhopal, que tem administrado temporariamente o Hospital Ashrama por mais de um mês na ausência do Dr. Shiva Rao, fez as seguintes perguntas a Bhagavan:

Bhagavan diz que a influência do jnani penetra silenciosamente o devoto. Ele também afirma que o contato (sat sanga) com grandes homens, com almas elevadas, é um meio muito eficaz de realizar nosso verdadeiro eu.

Bhagavan: Sim. Você vê alguma contradição nisso? Você encontra alguma diferença entre os termos jnani, grande homem ou alma elevada (mahatma)? O contato com todos eles é bom. Eles agem através do silêncio. Quando falam, seu poder é muito diminuído. Seu silêncio é muito mais eficaz. A fala é sempre menos poderosa que o silêncio. A melhor união (sanga) é o contato mental.

Dr.: Esse contato ainda é benéfico após a dissolução do corpo físico do jnani, ou é eficaz apenas enquanto ele está fisicamente presente diante de nós? Bhaghan: O guru não tem forma física. Portanto, o relacionamento pode ser mantido mesmo após o desaparecimento da forma física.

Dr.: O contato do devoto com seu guru continua após a morte do guru, ou termina nesse ponto? É possível que uma alma madura tenha o Si Mesmo como seu guru após a morte do guru, mas o que uma alma imatura deve fazer? Bhagavan sempre diz que um guru externo também é necessário para guiar a mente dos devotos em direção ao Si Mesmo. Deve-se entrar em contato com outro adepto? Esse contato deve ser físico ou mental? Qual é melhor?

Sobre a Forma do Guru

Bhaghan: Como já disse, o guru não tem forma física e, portanto, o contato com ele pode ser mantido mesmo após o desaparecimento de sua forma. Se um jnani existe no mundo, sua influência pode ser sentida por todas as pessoas, não apenas por seus discípulos mais próximos. As pessoas são divididas em diferentes classes: seus discípulos ou devotos, aqueles que lhe são indiferentes e até mesmo aqueles que lhe são hostis. Mas todos eles se beneficiam da presença do jnani, como afirmam os seguintes versos do Viveka Shuda Mani: “Os libertadores da consciência (Jivan muktas) beneficiam quatro classes de pessoas. Os discípulos alcançam a libertação (mukti) por meio de sua fé no jnani; aqueles que adoram o guru ganham mérito; os indiferentes, tendo testemunhado a vida sagrada do jnani, desenvolvem o desejo de viver uma vida justa; e até mesmo os pecadores são libertados de seus pecados simplesmente por estarem na presença (darshan) dos santos.”

Deus, o Guru e o Eu são um só. Quando seu amor (bhakti) por Deus amadurece adequadamente, Deus se manifesta na forma de um guru e atrai sua mente para dentro. Ao mesmo tempo, permanecendo dentro de você como o Eu, Ele a atrai de dentro. A maioria das pessoas precisa de um guru externo, embora esse não seja o caso de algumas almas raras e altamente evoluídas. Quando nosso guru morre, podemos buscar outro, mas todos os gurus são iguais porque o guru não tem uma forma fixa. O contato mental é o melhor.

A Revelação nunca será bem-vinda entre os ditos poderosos

"A revolução nunca será televisionada".

A revelação nunca se dará pelos canais oficiais do poder institucional.

Revelação é igual à verdade. 

Por que pessoas tidas como poderosas fariam revelações que colocariam seu poder em xeque?

Quem quer a verdade seja revelada, a quem ela interessa? 

De que verdade estamos falando? - diriam alguns. Da verdade que incomoda os ditos poderosos de plantão, que ameaçam o status quo e que mantém a humanidade escrava de uma agenda que lhe é estranha, alienígena na acepção da palavra.

Mas devemos dizer que de uma certa forma as pessoas em geral temem a verdade, amam a mentira e na maioria esmagadora dos casos escolhem a ilusão, postergando ou mascarando apenas a dor inevitável. Assim sendo vamos apresentar a resposta na forma de fábula, a face encantadora da Verdade, pois até mesmo os ditos poderosos quando querem produzem através do cinema, por exemplo, obras que apresentam algo sem que isso os comprometa, até por que a capacidade para perceber do público é bastante reduzida. como na cena emblemática do pianista cego do filme De Olhos Bem Fechados.

A fábula da verdade ou a verdade fabulosa ou quem quer a verdade nua e crua(?)

Allahur Akbar! Allahur Akbar! (Deus é grande! Deus é grande!).

Quando Deus criou a mulher criou também a fantasia. Um dia a Verdade resolveu visitar um grande palácio. E havia de ser o próprio palácio em que morava o sultão Harun Al-Raschid.

Envolta em lindas formas num véu claro e transparente, foi ela bater à porta do rico palácio em que vivia o glorioso senhor das terras mulçumanas. Ao ver aquela formosa mulher, quase nua, o chefe dos guardas perguntou-lhe:

- Quem és?

- Sou a Verdade! - respondeu ela, com voz firme. - Quero falar ao vosso amo e senhor, o sultão Harun Al-Raschid, o Cheique do Islã! O chefe dos guardas, zeloso da segurança do palácio, apressou-se em levar a nova ao grão-vizir:

- Senhor, - disse, inclinando-se humilde, - uma mulher desconhecida, quase nua, quer falar ao nosso soberano, o sultão Harun Al-Raschid, Príncipe dos Crentes.- Como se chama?

- Chama-se a Verdade!

- A Verdade! - exclamou o grão-vizir, subitamente assaltado de grande espanto. - A Verdade quer

penetrar neste palácio! Não! Nunca! Que seria de mim, que seria de todos nós, se a Verdade aqui entrasse? A perdição, a desgraça nossa! Dize-lhe que uma mulher nua, despudorada, não entra aqui!

Voltou o chefe dos guardas com o recado do grão-vizir e disse à Verdade:

- Não podes entrar, minha filha. A tua nudez iria ofender o nosso Califa. Com esses ares impúdicos não poderás ir à presença do Príncipe dos Crentes, o nosso glorioso sultão Harun Al-Raschid. Volta, pois, pelos caminhos de Allah! Vendo que não conseguiria realizar o seu intento, ficou muito triste a Verdade, e afastou-se lentamente do grande palácio do magnânimo sultão Harun Al-Raschid, cujas portas se lhe fecharam à diáfana formosura!

Mas...

Allahur Akbar! Allahur Akbar!

Quando Deus criou a mulher, criou também a Obstinação. E a Verdade continuou a alimentar o propósito de visitar um grande palácio. E havia de ser o próprio palácio em que morava o sultão Harun Al-Raschid...

Cobriu as peregrinas formas de um couro grosseiro como os que usam os pastores e foi novamente bater à porta do suntuoso palácio em que vivia o glorioso senhor das terras mulçumanas. Ao ver aquela formosa mulher grosseiramente vestida com peles, o chefe dos guardas perguntou-lhe:

- Quem és?

- Sou a Acusação! - respondeu ela, em tom severo. - Quero falar ao vosso amo e senhor, o sultão Harun Al-Raschid, Comendador dos Crentes!

O chefe dos guardas, zeloso da segurança do palácio, correu a entender-se como o grão-vizir.

- Senhor - disse, inclinando-se humilde, - uma mulher desconhecida, o corpo envolto em grosseiras peles, deseja falar ao nosso soberano, o sultão Harun Al-Raschid.

- Como se chama?

- A Acusação!

- A Acusação? - repetiu o grão-vizir, aterrorizado. - A Acusação quer entrar nesse palácio? Não! Nunca! Que seria de mim, que seria de todos nós, se a Acusação aqui entrasse! A perdição, a desgraça nossa! Dize-lhe que não, que não pode entrar! Dize-lhe que uma mulher, sob as vestes grosseiras de um zagal, não pode falar ao Califa, nosso amo e senhor!

Voltou o chefe dos guardas com a proibição do grão-vizir e disse à Verdade.

- Não podes entrar, minha filha. Com essas vestes grosseiras, próprias de um beduíno rude e pobre, não poderás falar ao nosso amo e senhor, o sultão Harun Al-Raschid. Volta, pois, em paz, pelos caminhos de Allah!

Vendo quem não conseguiria realizar o seu intento, ficou ainda mais triste a Verdade e afastou-se vagarosamente do grande palácio do poderoso Harun Al-Raschid, cuja cúpula cintilava aos últimos clarões do sol poente.

Mas...

Allahur Akbar! Allahur Akbar! Quando Deus criou a mulher, criou também o Capricho.

E a Verdade entrou-se do vivo desejo de visitar um grande palácio. E havia de ser o próprio palácio em que morava o sultão Harun Al-Raschid.

Vestiu-se com riquíssimos trajos, cobriu-se com jóias e adornos, envolveu o rosto em um manto diáfano de seda e foi bater à porta do palácio em que vivia o glorioso senhor dos Árabes.

Ao ver aquela encantadora mulher, linda como a quarta lua do mês de Ramadã, o chefe dos guardas perguntou-lhe:

- Quem és?

- Sou a Fábula - respondeu ela, em tom meigo e mavioso. - Quero falar ao vosso amo e senhor, o generoso sultão Harun Al-Raschid, Emir dos Árabes! O chefe dos guardas, zeloso da segurança do palácio, correu, radiante, a falar com o grão-vizir:

- Senhor, - disse, inclinando-se, humilde - uma linda e encantadora mulher, vestida como uma princesa,

solicita audiência de nosso amo e senhor, o sultão Harun Al-Raschid, Emir dos Crentes.

- Como se chama?

- Chama-se a Fábula!

- A Fábula! - exclamou o grão-vizir, cheio de alegria. - A Fábula quer entrar neste palácio! Allah seja louvado! Que entre! Benvinda seja a encantadora Fábula: Cem formosas escravas irão recebê-la com flores e perfumes! Quero que a Fábula tenha, neste palácio, o acolhimento digno de uma verdadeira rainha!

E abertas de par em par as portas do grande palácio de Bagdá, a formosa peregrina entrou.

E foi assim, sob o aspecto de Fábula, que a Verdade conseguiu aparecer ao poderoso califa de Bagdá, o sultão Harun Al-Raschid, Vigário de Allah e senhor do grande império mulçumano!

***

O naualismo como revelação.

Imagine uma vida na qual não há mistério, encantamento, revelação, descoberta, uma vida perfeitamente segura, presa das rotinas, previsível, sem nenhuma surpresa ou fator inesperado, um disco arranhado que toca sem parar a mesma canção, eis a roda do samsara e seus infindáveis giros. Um verdadeiro saco! Uma prisão, de segurança máxima, por certo, mas de morte em vida também. Isso nos indica que a vida propriamente dita para ter graça tem que ter a marca do que é misterioso, do que é miraculoso, do inesperado

A essência da vida é um processo de revelação?

Dar à luz, fiat lux, faça-se a Luz e a luz foi feita. Tais expressões sugerem que a luz é gerada, fabricada, produzida a partir dos mistério da escuridão, do véu oculto do Espírito, do Ser, dessa enigma fundamental do olho que não pode ser visto. Nos deparamos então com o primeiro cerne abstrato do naualismo:

As manifestações do espírito (extraído do Poder do Silêncio, de Carlos Castaneda):

— A primeira história de feitiçaria que vou lhe contar é chamada “As manifestações do espírito” — começou Don Juan —, mas não deixe que o título o mistifique. As manifestações do espírito são apenas o primeiro cerne abstrato ao redor do qual a primeira história de feitiçaria está construída.

“Esse primeiro cerne abstrato é uma história em si mesma. A história diz que tempos atrás houve um homem, um homem comum sem quaisquer atributos especiais. Era, como todos os demais, um conduto para o espírito. E em virtude disso, como todos os demais, era parte do espírito, parte do abstrato. Mas não sabia disso. O mundo mantinha-o tão ocupado que ele realmente não tinha o tempo nem a inclinação para examinar o assunto.

“O espírito tentou, sem sucesso, revelar sua conexão. Usando uma voz interior, o espírito revelou seus segredos, mas o homem era incapaz de compreender as revelações. Naturalmente, ouvia a voz interior, mas acreditava que fossem seus próprios sentimentos que estava sentindo e seus próprios pensamentos que estava pensando.

“O espírito, para sacudi-lo de sua modorra, deu-lhe três sinais, três manifestações sucessivas. O espírito cruzou fisicamente o caminho do homem da maneira mais óbvia. Mas o homem estava alheio a qualquer coisa a não ser a preocupação consigo mesmo.

Até aqui a citação do livro O Poder do Silêncio, do naual Dr. Carlos Castaneda.

Pelo que lemos nos é mostrado que a história é um processo de revelação, uma relação entre o Espírito e o ser humano, uma relação na qual o Espírito é a parte ativa, pois tenta revelar sua conexão, e o humano a parte passiva e até mesmo reativa, pois incapaz de perceber a conexão devido a sua preocupação consigo mesmo.

Aqui também o naual Carlos Castaneda nos revela que todos indiscriminadamente, e não apenas os nauais, são condutos do Espírito, todo homem e toda a mulher possuem uma conexão direta com o Poder e, portanto, são expressões do Abstrato.

Assim a história de cada um e de todos nós é a história das revelações do Espírito, estejamos ou não conscientes desse processo histórico. 

As manifestações do espírito se dão através:

Da voz interior, ou seja, não precisamos necessariamente que alguém o faça por nós, tais revelações podem se dar em nosso próprio interior, em nosso espaço íntimo, sagrado, em nosso coração.

O espírito pode manifestar-se fisicamente, como um acontecimento ou evento concreto, material, que cruza o caminho do ser, ou seja, as manifestações do espírito podem ser subjetivas (no interior do humano) ou objetivas (no espaço físico).

Não limites para as manifestações do espírito. Nós somos parte do espírito, do naual, do abstrato, então, nós somos também ilimitados em nossas manifestações. Eis aí o que precisamos compreender. Eis aí também por que as histórias de feitiçaria, do naualismo, dos xamãs-guerreiros são importantes, pois elas são indicadoras do processo pelo qual o Espírito se revela ao ser humano.

Daí falar-se em uma Era da Revelação específica é muito estranho, tem um cheiro de falácia no ar, pois não há Era na História humana na qual o Espírito não se manifeste para revelar de fato os segredos mais profundos ao ser humano. A questão é ele estar atento a isto e não enredado em distrações ou preocupações cotidianas que o impeçam de vislumbrar e compreender o verdadeiramente o miraculoso, o milagroso e o mágico na vida.

A ignorância fundamental aqui é desconhecermos a nossa origem, que todos nós somos condutos do espírito, tenhamos ou não a configuração energética própria de um naual. Assim todo esforço de revelação torna-se um processo de auto-revelação ou auto-investigação na qual a pergunta fundamental é: quem sou eu? Que não se busque aqui uma resposta intelectual, no campo da mente, mas uma vivência direta no âmbito do ser que percebe em si mesmo o abstrato, o infinito, o naual.

Manifestação vem de mão (manus) e segurar (festus), mas o que segura a mão que manifesta? O levantamento do véu, do mistério, do segredo, um processo que é íntimo, pessoal, pois se dá no interior de cada ser que está suficientemente preparado para percebê-lo. Assim se a revelação é um processo dialético entre o Espírito e o ser humano, é preciso que nessa re(ve)lação, em algum momento o humano se dê conta de que ele mesmo é o Espírito. Então nos deparamos com o que poderíamos chamar de "advaita naual", só para brincar com o conceito da filosofia da não-dualidade:

Advaita Naual

Naual não é um espírito familiar, ancestral ou animal, mas pode usar de toda e qualquer aparência e parecer-se como tal. É simples_mente o Espírito, algo indefinível, indescritível, absoluto, abstrato. É abstrato não em oposição ao que é concreto, mas por ser aquilo que sustenta toda a manifestação, o substrato de tudo, a essência, aquilo que subsiste de forma irredutível depois de tudo ter sido extraído, aquilo que resta após a dissolução, aquilo que coagula após o solve alquímico, o pó, o vibhuti, o ser. Nenhuma palavra O descreverá, pode ser experimentado, pode ser conhecido além de todo conceito. Nenhuma visão poderá revelá-lo, poderá ser um dedo apontando para a lua ou o indicador levantado para o vasto céu, ou ainda, o dedo sobre o lábios: "summa iru", apenas seja. 

O INTENTO - O ESPÍRITO - O ABSTRATO - O NAUAL - A ÁGUIA - O PODER - O INFINITO - O MAR ESCURO DA CONSCIÊNCIA  

Extraído do Poder do Silêncio, do Dr. Carlos Castaneda

A história diz que tempos atrás houve um homem, um homem comum sem quaisquer atributos especiais. Era, como todos os demais, um conduto para o espírito. E em virtude disso, como todos os demais, era parte do espírito, parte do abstrato. Mas não sabia disso. O mundo mantinha-o tão ocupado que ele realmente não tinha o tempo nem a inclinação para examinar o assunto.

***

A única maneira de conhecer o intento — replicou — é conhecê-lo diretamente através de uma conexão viva que existe entre o intento e todos os seres sencientes. Os feiticeiros chamam de intento o indescritível, o espírito, o abstrato, o naual. Eu preferiria chamá-lo naual, mas isto se sobrepõe com o nome para o líder, o benfeitor, que também é chamado naual, portanto optei por chamá-lo espírito, intento, o abstrato.

***

Ele estava dizendo que a primeira história de feitiçaria concernente às manifestações do espírito era um relato do relacionamento entre o intento e o naual.

***

O espírito manifesta-se a um feiticeiro, em especial a um naual, a todo momento. Entretanto, esta não é a verdade completa. A verdade completa é que o espírito se revela a todos com a mesma intensidade e consistência, mas apenas os feiticeiros, e os nauais em particular, estão sintonizados a tais revelações.

***

Reconheceu o vôo do falcão assim como a aparência do homem como manifestações óbvias do espírito que não podia desdenhar. 

***

— Já lhe expliquei que não há maneira de falar sobre o espírito — continuou — porque espírito pode apenas ser experimentado. Os feiticeiros tentam explicar essa condição quando afirmam que o espírito não é nada que você possa ver ou sentir. Mas está pairando sobre nós o tempo todo. Às vezes vem para algum de nós. Durante a maior parte do tempo parece indiferente.

Fiquei quieto. E Don Juan continuou a explicar. Disse que de muitas maneiras o espírito era uma espécie de animal selvagem. Mantinha distância de nós até o momento em que algo atraía-o. Era então que o espírito se manifestava.

***

— O seu problema — disse ele — é que você considera apenas a sua própria ideia do que é abstrato. Por exemplo, a essência interior do homem, ou o princípio fundamental, são abstratos para você. Ou talvez algo um pouco menos vago, tal como caráter, volição, coragem, dignidade, honra. O espírito, naturalmente, pode ser descrito em termos de todas essas coisas. E é isso que é tão confuso, é que é todas essas coisas e nenhuma delas.

Acrescentou que o que eu considerava abstrações eram ou os opostos de todas as praticidades sobre os quais eu podia pensar ou coisas que eu decidira não ter existência concreta.

— E no entanto, para um feiticeiro um abstrato é algo sem paralelo na condição humana.

— Mas são a mesma coisa — gritei. — Não vê que estamos ambos falando sobre a mesma coisa?

— Não estamos — insistiu. — Para um feiticeiro, o espírito é um abstrato simplesmente porque ele o conhece sem palavras ou mesmo pensamentos. E um abstrato porque não pode conceber o que seja o espírito. E no entanto, sem a menor chance ou desejo de compreendê-lo, um feiticeiro manipula o espírito. Reconhece-o, acena-lhe, convida-o, familiariza-se com ele, e expressa-o através de seus atos.

Sacudi a cabeça em desespero. Não podia ver a diferença.

— A raiz de sua concepção errônea é que usei o termo “abstrato” para descrever o espírito — explicou. — Para você, abstratos são palavras que descrevem status da intuição. Um exemplo é a palavra “espírito”,  que não descreve a razão ou a experiência pragmática, e a qual, naturalmente, não tem utilidade para você senão a de estimular  sua imaginação.

Eu estava furioso com Don Juan. Chamei-o de obstinado, e riu de mim. Sugeri que se eu pensasse sobre a proposição de que o conhecimento podia ser independente da linguagem, sem preocupar-me em compreendê-la, talvez pudesse ver a luz.

— Considerei isto — afirmou. — Não foi o ato de encontrar-me que importou para você. No dia em que o encontrei, você descobriu o abstrato. Mas uma vez que não podia falar a respeito, você não o percebeu. Os feiticeiros encontram o abstrato sem pensar a respeito, sem vê-lo, tocá-lo ou sentir sua presença.

***

Então lembrou-me de que eu já havia ouvido o seu relato detalhado sobre a primeira vez em que o espírito havia batido à sua porta. Por um momento não pude deduzir sobre o que estava falando.

— Não foi simplesmente o meu benfeitor quem tropeçou em mim quando eu estava morrendo do tiro — explicou. — O espírito também me encontrou e bateu à minha porta naquele dia. Meu benfeitor compreendeu que estava ali para ser um conduto para o espírito. Sem a intervenção do espírito, encontrar meu benfeitor não teria significado coisa alguma.

Explicou que um naual pode ser um conduto apenas depois que o espírito tenha manifestado sua intenção de ser usado — seja quase imperceptivelmente ou através de comandos diretos. Dessa maneira, não era possível para um naual escolher seus aprendizes de acordo com sua própria volição ou seus próprios cálculos. Mas, uma vez que a disposição do espírito era revelada através de presságios, o naual não poupava esforços para satisfazê-lo.

***

— Um aprendiz é alguém que está lutando para limpar e reviver seu elo de conexão com o espírito — explicou. — Uma vez que o elo é revivido, ele não é mais um aprendiz, mas até esse momento, para manter-se em movimento, necessita de um propósito ferrenho, o qual, naturalmente, não possui. Assim, permite ao naual que proporcione o propósito de que faça o que é necessário para renunciar à sua individualidade. Esta é a parte difícil.

***

Sentamo-nos ali e Don Juan retornou nossa conversação às histórias de feitiçaria. Avisou que agora eu sabia a história do intento manifestando-se ao naual Elias e a história do espírito assaltando a porta do naual Julian. E eu sabia como ele havia encontrado o espírito, e decerto não podia esquecer como eu o havia encontrado. Todas essas histórias, declarou, apresentavam a mesma estrutura; apenas os caracteres diferiam. Cada história era uma tragicomédia abstrata com um participante abstrato, o intento e dois atores humanos, o naual e seu aprendiz. O texto era o cerne abstrato.

***

— Os feiticeiros dizem que o quarto cerne abstrato ocorre quando o espírito corta nossas cadeias de auto-reflexão. Cortar nossas cadeias é maravilhoso, mas também muito indesejável, pois ninguém deseja ser livre.

***

— Uma vez que nossas correntes são cortadas — continuou Don Juan —, não estamos mais presos pelas preocupações do mundo cotidiano. Permanecemos no mundo cotidiano, mas não pertencemos mais a ele. Para isso ocorrer, devemos partilhar das preocupações das pessoas, e sem correntes não conseguimos.

Don Juan contou que o naual Elias explicara-lhe que o que distingue pessoas normais é que partilhamos de um punhal metafórico. As preocupações de nossa auto-reflexão. Com esse punhal, cortamo-nos e sangramos; e o trabalho de nossas cadeias de auto-reflexão é proporcionar-nos a sensação de que estamos sangrando juntos, que estamos partilhando de algo maravilhoso: nossa humanidade. Mas se fôssemos examiná-lo, iríamos descobrir que sangramos sozinhos; que não estamos partilhando nada; que tudo o que estamos fazendo é brincar com nossa reflexão, manipulável e irreal, feita pelo homem.

***

Numa voz calma, Don Juan disse-me que pela primeira vez em minha vida eu havia visto o espírito, a força que sustenta o universo. Enfatizou que intento não é algo que alguém possa usar ou comandar ou mover de algum modo — não obstante, podia-se usá-lo, comandá-lo ou movê-lo como se desejasse. Essa contradição, explicou, é a essência da feitiçaria. A falha de compreendê-lo havia levado gerações de feiticeiros à dor e à pena inimagináveis. Os nauais dos dias modernos, num esforço para evitar pagar esse preço em dor, haviam desenvolvido um código de comportamento chamado o caminho do guerreiro, ou a ação impecável, o qual preparava os feiticeiros realçando sua sobriedade e prudência.

 ***

Examinada dessa maneira, a feitiçaria torna-se uma tentativa de restabelecer nosso conhecimento do intento e recuperar seu uso sem sucumbir a ele. E os cernes abstratos das histórias de feitiçarias são sombras de realização, graus de nossa consciência do intento.
 

***

Disse que, misterioso como era o movimento para a consciência intensificada, tudo o que alguém necessitava para realizá-lo era a presença do espírito.
 

***

...saiba é que realmente não há procedimento envolvido em fazer o ponto de aglutinação mover-se. O espírito toca o aprendiz, e seu ponto de aglutinação se move. É simples como isso.

***

Os feiticeiros acreditam que, quando o homem tornou-se consciente de que sabia, e quis ficar consciente do que sabia, perdeu a visão deste saber. Esse conhecimento silencioso, que você não consegue descrever, é, naturalmente, o intento — o espírito, o abstrato. O erro do homem foi querer conhecê-lo diretamente, da maneira como conhecia a vida cotidiana. Quanto mais o desejava, tanto mais efêmero este se tornava.

— Mas o que significa isso em palavras simples, Don Juan?

— Significa que o homem renunciou ao conhecimento silencioso pelo mundo da razão. Quanto mais se agarra ao mundo da razão, tanto mais efêmero se torna o intento.

***

Transforme tudo naquilo que realmente é; o abstrato, o espírito, o naual. Não há bruxaria, nem mal, nem diabo. Existe apenas percepção.

*** 

— Não é sobre isto que estou falando — disse ele, rindo. — A ideia do abstrato, do espírito, é o único fator importante. A ideia do eu pessoal não tem valor algum. Você continua a colocar a si mesmo e seus próprios sentimentos na frente. Toda vez que tive oportunidade, agi consciente da necessidade de abstrair. Você sempre acreditou que eu pensava de modo abstrato. Não. Abstrair significa fazer você mesmo disponível ao espírito, estando consciente dele.

A maior de todas as revelações

Dando continuidade ao texto anterior (Era da Revelação?), vamos agora revelar o maior de todos os mistérios, mas quem poderá compreendê-lo e fazer dele uso para seu próprio benefício e de outrem?

Vamos fazer a maior das revelações já feitas (ou seja, aqui não há novidade, não há nada de novo sob o sol, apenas vaidade) e ainda assim não compreendida, pois não se trata de uma questão de tempo, Era ou momento histórico.

Quem controla a narrativa impõe sua própria agenda e não se interessa efetivamente pela Verdade.

Vamos para além das narrativas ou "limited hangouts", como dizem os gringos.

Que rufem os tambores e soem as trombetas, pois revelaremos tudo o que importa!

Vamos abrir a porta para o infinito!

Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas, diz o livro da revelação em Apocalipse 2, 17. Ora, temos aqui uma aviso, só àqueles(as) que estão em silêncio (capacidade para escutar) podem perceber o que o Poder (Espírito) tem a transmitir para os seres humanos (igrejas, templos vivos). O Poder só pode ser acessado pelo poder, e aí entra a questão do poder pessoal. Vamos usar uma passagem do Naual Carlos Castaneda em Porta para o Infinito, 1ª parte, Testemunha dos Atos de Poder para fazer tal revelação, conforme segue:

Eu lhe disse que recebera cartas de várias pessoas, dizendo-me que era errado escrever sobre minha aprendizagem. Citavam, como argumento, que os mestres das doutrinas esotéricas orientais exigiam segredo absoluto acerca de seus ensinamentos.

— Talvez tais mestres estejam apenas se divertindo, com seu mestrado — disse Dom Juan, sem olhar para mim. — Não sou mestre, apenas um guerreiro. Assim, não sei, realmente, como um mestre se sente.

— Mas talvez eu esteja revelando coisas que não deva, Dom Juan.

— Não importa o que se revela e o que se guarda para si. Tudo o que fazemos, tudo o que somos, reside em nosso poder pessoal. Se temos o suficiente, uma palavra que nos for pronunciada pode ser suficiente para mudar o rumo de nossas vidas. Mas, se não tivermos suficiente poder pessoal, o fato de sabedoria mais magnífico nos poderá ser revelado sem que tal revelação faça a menor diferença.

 — Ele aí baixou a voz, como se estivesse me contando algo de confidencial. 

— Vou pronunciar o que é talvez o maior fato de sabedoria que qualquer pessoa possa exprimir. Vejamos o que você pode fazer com isso: Sabe que neste momento você está cercado pela eternidade? E sabe que pode usar essa eternidade, se o desejar?

Depois de uma pausa prolongada, em que ele me pediu, com um movimento sutil dos olhos, para fazer alguma declaração, eu disse que não estava entendendo de que ele estava falando.

— Ali! A Eternidade está ali! — e apontou para o horizonte. Em seguida, apontando para o zênite, acrescentou: — Ou ali, ou talvez possamos dizer que a eternidade é assim. — Ele estendeu ambos os braços para Leste e Oeste.

Nós nos entreolhamos. Os olhos dele encerravam uma pergunta.

— O que me diz disso? — perguntou-me, sugerindo que eu ponderasse sobre suas palavras.

Eu não sabia o que dizer.

— Você sabe que pode estender-se para sempre em qualquer das direções em que apontei? — continuou ele. — Sabe que um momento pode ser a eternidade? Isso não é uma charada; é um fato, mas somente se você agarrar esse momento, utilizando-o para levar a totalidade de você em qualquer direção, para sempre.

Ele ficou olhando para mim.

— Você antes não possuía esse conhecimento — disse ele, sorrindo. — Mas agora possui. Eu o revelei a você, mas não faz a menor diferença, pois você não tem suficiente poder pessoal para utilizar minha revelação. No entanto, se você tivesse suficiente poder, minhas palavras bastariam para lhe permitir reunir a totalidade de você e fazer com que a parte importante saísse dos limites em que está confinada.

Ele se postou a meu lado e cutucou meu peito com os dedos. Era um tapinha muito de leve.

— São esses os limites a que me refiro — prosseguiu. — Podemos libertar-nos deles. Somos um sentimento, uma consciência encerrada aí.

Bateu em meus ombros com ambas as mãos. Meu bloco e lápis caíram.

Dom Juan pôs o pé sobre o bloco, fitou-me e aí riu. Perguntei-lhe se ele se importava que eu tomasse notas. Respondeu-me que não, num tom tranquilizador, e tirou o pé.

— Somos seres luminosos — disse, sacudindo a cabeça ritmadamente. — E para um ser luminoso só interessa o poder pessoal. Mas, se me perguntar o que é o poder pessoal, terei de dizer-lhe que minha explicação não o explicará.

Dom Juan olhou para o horizonte a Oeste e comentou que ainda restavam algumas horas de luz do dia.

***

Era da Revelação?

 

Está em voga a tal “Era da Revelação” desde que o governo estadunidense resolveu divulgar uma série de documentos até então sigilosos sobre a questão alienígena. Uma antiga promessa, tantas vezes descumprida, começa a se realizar. Será? Há motivos para duvidar de quem faz 80 anos mente e oculta informações sobre o tema. Por que agora, justamente quando o Império do Caos está em franco declínio tanto no campo político-econômico quanto no militar? O que está por trás da tal “Era da Revelação”? Se a fonte de tal revelação está poluída, manchada, contaminada por um passado de secretismo pode-se esperar algo de bom e verdadeiro decorrente dela?

A origem da palavra revelação vem do latim “revelatio” e significa mostrar, destapar, descobrir. O prefixo RE em revelação tem significado diferente do que possui em geral, tal como em rememorar, redescobrir ou reconhecer, pois em revelar o significado do RE é uma exceção semântica que indica oposição, assim revelar não é velar de novo, mas implica na retirada do véu. 

Os termos neste caso parecem não ser escolhidos ao acaso, a Era da Revelação tem também, no contexto ocidental, um tom profético, místico e religioso, já que revelação remete diretamente ao significado de Apocalipse, o último livro da Bíblia, que em sua introdução, 1:1, nos diz: “Revelação de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu, para mostrar aos seus servos as coisas que brevemente devem acontecer; e pelo seu anjo as enviou, e as notificou a João seu servo;”

Pelo visto querem indicar com a expressão “Era da Revelação” um caráter místico, messiânico, transcendente para aquele que seria o porta-voz de tal revelação, no caso o presidente dos EUA, que seria assim revestido como tal atributo, no caso em questão uma liderança política sem nenhuma credibilidade, já que estaria na prática envolvida em escândalos diversos de corrupção, pedofilia, tráfico de influência, genocídio, assassinato de crianças, guerras imperiais, enfim, todas as características de um anti-cristo. Poderia a revelação nesse caso ser usada como espécie de água batismal para a purificação dos pecados de uma criatura corrompida ao extremo? Dizem que o discurso da revelação já está pronto e pode ser anunciado a qualquer momento, ainda neste ano de Nosso Senhor Jesus Cristo: 2026. Criando o contexto necessário a tal revelação temos o lançamento mundial do filme de Steven Spielberg, Dia D, e o documentário a Era do Desacobertamento, com a presença de figuras de alto escalão do governo do Império do Caos, sendo incensados pelo poder midiático da varinha mágica e manipuladora de Holly_wood.

A questão que se coloca aqui não é propriamente a da Revelação, mas de uma reedição da velha ordem, uma repaginação da Era da Enganação sob a capa da Revelação, com uma liberação controlada de informações que não coloque em xeque os interesses dominantes. Que interesses seriam estes? Podemos enumerar alguns.

1 - os interesses econômicos.

Inicialmente, quando vemos os registros feitos de naves ditas alienígenas que superam a tecnologia humana conhecida, observamos antes de tudo que elas são silenciosas, não-poluentes, não causam deslocamento de massa de ar, capazes de aceleração incrível, de manobras radicais e feitas de material extremamente leve e resistente. Ou seja, dispensam, por exemplo, o uso de combustível fóssil. Vamos ter acesso a tal tecnologia na dita Era da Revelação? Vai estar no pacote o acesso amplo e irrestrito a uma tecnologia que pode beneficiar a toda a humanidade sem que haja controle ou monopólio de patentes? Esse ponto realmente interessa à humanidade muito mais do que cenas, filmagens ou fotos de naves ou aliens, pois trata-se de algo com um benefício óbvio, concreto e pragmático não só para a humanidade como para o planeta inteiro em função do agravamento das mudanças climáticas.

2 - os interesses dos senhores da guerra: o complexo industrial militar.

Os senhores da guerra não vão querer manter o monopólio de uma tecnologia (alienígena, via engenharia reversa) tão poderosa e avançada?

3 - os interesses da ciência.

Quantos paradigmas científicos não serão quebrados se a dita revelação indicar que o homo sapiens não é o topo da cadeia alimentar, mas sim um recurso natural para usufruto de determinadas espécies alienígenas dentro da cadeia biológica universal e também um produto decorrente de modificação genética (OGM)?

4 - os interesses das instituições religiosas.

A mesma questão colocada para a ciência com as devidas adequações já que o ser humano não seria mais a joia da criação divina, mas apenas mais uma criatura dentro da hierarquia de seres criados.

5 - os interesses de grupos secretos.

Quantos segredos sujos e acordos espúrios não foram feitos onde a moeda de troca era a própria humanidade? Quantos crimes não foram cometidos contra a própria humanidade pela elite governamental? Isso fará parte do pacote da dita revelação ou ficaremos reduzidos a uma revelação seletiva baseada apenas em imagens de ovnis, fotos de seres alienígenas e documentos não indicativos dos crimes de lesa-humanidade perpetrados por sociedades secretas imiscuídas dentro do aparato estatal?

Quantas revelações já não ocorreram antes na História da Humanidade? Por que chamar justamente esse tempo de Era da Revelação? As tradições antigas das mais diferentes culturas já não indicaram amplamente tantas e tantas revelações, descobertas e mistérios? Revelação para quem, de quem e com que finalidade? Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas, diz o livro da revelação em Apocalipse 2, 17. E o que a humanidade fez a respeito dessas revelações luminosas, conhecimentos apresentados e arcanos desvelados? Qual a importância de tais revelações quando a atenção da humanidade em geral centra-se na sobrevivência ou numa Copa do Mundo? Bem, esse será o nosso próximo tema.

Modak

A 2ª Joia do Dragão Amarelo: Ham Sah e o Vazio Iluminador

Daquele tempo em diante as pessoas me chamam de ‘Haṃsa-Haṃsa’, um Ser supremo, Virāt, um Ser ilustre. Aquele que repete ‘Haṃsa-Haṃsa’, se tornará um cisne (um símbolo de pureza e discernimento).

Shiva Purana - capítulo 7 - a disputa entre Brahma e Visnu

24 [1]. A Shakti suprema se revela quando a inspiração e a expiração nascem e morrem nos dois pontos extremos, superior e inferior. Assim, entre duas respirações, experimente o espaço infinito.

25 [2]. Entre a inspiração e a expiração, entre parar e seguir, quando a respiração fica imóvel nos dois pontos extremos, coração interno e coração externo, dois espaços vazios serão revelados a você: Bhairava e Bhairavî.

26 [3]. Com o corpo relaxado ao expirar e inalar, perca a sua mente e perceba o seu coração, o centro de energia onde a essência absoluta de Bhairava flui. 

27 [4]. Quando você inspirou ou expirou totalmente, quando o movimento da respiração para por conta própria, nessa calmaria universal, o pensamento de "eu" desaparece e a Shakti se revela.

VIJNANABHAIRAVA TANTRA

ENERGIA VITAL ACUMULADA E TRANSMUTADA MAIS SILÊNCIO INTERIOR = ÊXTASE.

Amigos (as), faz algum tempo eu procurava por essa prática ou técnica na própria fonte onde a aprendi, em tempos idos, e que me é de muita valia. Agradeço ao Mestre Samael Aun Weor por tão valiosa técnica, pois seus efeitos meditativos e redistribuidores da energia são extremamente eficazes. É assim que a compartilho com vocês. Ela é uma técnica auxiliar no processo de transmutação de nossa energia criadora. 

A 2ª Jóia do Dragão Amarelo, por Samael Aun Weor

Faz-se urgente e improrrogável dominar a mente. Devemos dialogar com ela, recriminá-la, açoitá-la com o látego da vontade e fazê-la obedecer. Esta didática pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo. Meu real Ser, Samael Aun Weor, esteve reencarnado na antiga China e chamou-se Chou-Li.

Fui iniciado na Ordem do Dragão Amarelo e tenho ordens de entregar as Sete Joias do Dragão Amarelo a quem despertar a consciência, vivendo a Revolução da Dialética e conseguindo a Revolução Integral.

Antes de tudo, não devemos nos identificar com a mente, se é que queremos tirar o melhor partido da segunda joia. Se continuamos nos sentido mente, se dizemos ‘estou raciocinando, estou pensando’, estamos afirmando um despropósito e não estamos de acordo com a doutrina do Dragão Amarelo porque o Ser não precisa pensar e não precisa raciocinar. Quem raciocina é a mente. 

O Ser é o Ser e a razão de ser do Ser é o próprio Ser. 

Ele é o que é, o que sempre foi e o que sempre será. O Ser é a vida que palpita em cada sol. O que pensa não é o Ser. Quem raciocina não é o Ser. Nós não temos encarnado todo o Ser, mas temos uma parte do Ser encarnada, que é a Essência, ou budhatta, isso que há de alma em nós, o anímico, o material psíquico. É necessário que esta essência vivente se imponha sobre a mente. Aquilo que analisa em nós são os eus. 

Os eus nada mais são do que formas da mente, formas mentais que têm de ser desintegradas e reduzidas a poeira cósmica. 

Estudemos neste momento algo muito especial. Poderia se dar o caso de que alguém dissolvesse os eus, os eliminasse. Poderia também se dar o caso de que esse alguém, além de dissolver os eus, fabricasse um corpo mental. Obviamente, teria adquirido individualidade intelectual. Mas teria que se libertar até mesmo desse corpo mental, porque por mais perfeito que ele fosse, também raciocinaria, também pensaria, 

e a forma mais elevada de pensar é não pensar. 

Quando pensamos, não estamos na forma mais elevada de pensar. O Ser não precisa pensar. Ele é o que sempre foi e o que sempre será. 

Assim, em síntese, temos de submeter a mente, interrogá-la... 

Não precisamos submeter as mentes alheias porque isso é magia negra. 

Não precisamos dominar a mente de ninguém porque isso é bruxaria da pior espécie. O que precisamos é submeter a nossa própria mente, dominá-la... Durante a meditação, repito, surgem duas partes: a que está atenta e a que está desatenta.

Precisamos nos tornar conscientes do que há de desatento em nós. Ao nos fazermos conscientes, poderemos evidenciar que o desatento tem muitos fatores. Dúvida, há muitas dúvidas. São muitas as dúvidas que existem na mente humana. De onde vêm essas dúvidas?

É urgente compreender a fundo as técnicas da meditação. Hoje explicaremos sobre o Vazio Iluminador. Ao iniciar este tema me vejo obrigado a narrar por mim mesmo e de forma direta, o que sobre o tema eu pude verificar diretamente. 

Creio que os que escutem esta fita, estão informados sobre a maravilhosa Lei da Reencarnação, pois é ela o fundamento do seguinte relato: Quando a Segunda Sub-Raça de nossa atual grande Raça Ária florescia, na China antiga, eu estava reencarnado ali, então me chamava Chou-Li. Obviamente, fui membro da dinastia Chou. E naquela existência, eu era membro ativo da ordem do Dragão Amarelo, é e claro que em tal ordem pude aprender claramente a ciência da meditação. Todavia vem a minha memória aquele instrumento maravilhoso denominado Aya Atapán, que tem 49 notas. Bem sabemos que é a sagrada lei do eterno Heptaparaparshinock, ou seja, a Lei do Sete. Indubitavelmente, sete são as notas da escala musical, mas se multiplicamos o sete por sete, obteremos quarenta e nove notas colocadas em sete oitavas. Os irmãos nos reuníamos na sala de meditação, juntávamos nossas pernas, nos sentávamos em estilo oriental, com as pernas cruzadas, colocávamos as palmas das mãos de tal forma que a direita caía sobre a esquerda, sentávamos em círculo no centro da sala, cerrávamos os olhos e em seguida colocávamos muita atenção na música que certo irmão tocava no cosmo e em nós. Quando o artista fazia vibrar a primeira nota, estava em Dó. Todos nos concentrávamos. Quando fazia vibrar a seguinte nota, em Ré, a concentração se fazia mais profunda, lutávamos com os diversos elementos subjetivos que em nosso interior carregávamos; podíamos recriminá-los, podíamos ver a necessidade de guardar um silêncio absoluto, não está demais recordar a vocês, queridos irmãos, que os elementos indesejáveis, constituem o ego, o eu, o mim mesmo, são um todo de entidades diversas, personificando erros. Quando vibrava a nota Mi, penetrávamos em nossa terceira zona do subconsciente e nos enfrentávamos com a multiplicidade, pois, destes diversos agregados psíquicos, que em desordem brigam dentro de nosso interior, que impedem a quietude e o silêncio da mente, nos recriminávamos, tratávamos de compreende-los, quando o conseguíamos penetrávamos um pouco mais fundo, em lá nota Fá. É óbvio que novas lutas nos esperam com tal nota. Amordaçar a todos esses demônios do desejo que nos levamos dentro, não é tão fácil, obrigar-lhes a guardar silêncio e quietude não é coisa fácil, mas com paciência nos lográvamos, e assim prosseguíamos com cada um das notas da escala musical, em um oitava mais elevada, prosseguíamos com o mesmo esforço e assim pouco a pouco, enfrentando-nos aos diversos elementos inumanos que em nosso interior carregamos, lográvamos por fim amordaça-los a todos nos quarenta e nove níveis do subconsciente e então a mente ficava quieta e é no mais profundo silêncio. Este era o instante em que a Essência, a alma, o mais pura que dentro temos, se escapava, para experimentar real, assim penetrávamos no Vazio Iluminador. Assim o Vazio Iluminador havia irrompido em nós; movíamos no Vazio Iluminador lográvamos conhecer as Leis da natureza em si mesmas, tal qual são e não como aparentemente são. Neste mundo tridimensional de Euclides, só se conhece causas e efeitos mecânicos, mas não as Leis Naturais em si mesmas; mas no Vazio Iluminador elas são ante nos como realmente são, podíamos perceber este estado com a consciência, com os sentidos superlativos do Ser, as coisas em si; no mundo dos fenômenos físicos somente percebemos a realidade da aparência das coisas, ângulos, superfícies, mas nunca um corpo inteiro, de forma integral. Assim o pouco que percebemos se esfumaça, não podia perceber que quantidade de átomos, por exemplo, tem uma mesa ou uma sala, etc., mas no Vazio Iluminador percebemos as coisas em si, tal qual são integralmente, no momento que nos achamos assim submergidos dentro do grande Vazio Iluminador podemos escutar a voz do Pai que está em secreto. 

Indubitavelmente neste estado nos achamos no que poderia denominar arrebatamento, o êxtase, a personalidade cai num estado passivo, sentada lá na sala de meditação. Os centros emocional e motor se integram com o centro intelectual formando um todo único receptivo, de maneira que as ondas de tudo aquilo que vivenciamos do Vazio, circulando pelo Cordão de Prata, eram recebidas pelos três centros: intelectual, emocional e motor. Repito: quando o Shamadi concluía, regressávamos ao interior do corpo, conservando a recordação de tudo aquilo que havíamos visto e ouvido. 

Sem perda de tempo, quero lhes dizer, o primeiro que há de deixar para poder submergir-se, por muito tempo, no Vazio Iluminador é o medo, o eu do temor deve ser compreendido, já sabemos que sua desintegração se faz possível suplicando a Divina Mãe Kundalini, em forma veemente, ela eliminará tal eu. 

Um dia qualquer, não importa qual, estando-me no Vazio Iluminador, mais além da personalidade, do eu, e da individualidade, submergido nisso que poderíamos chamar o “Tao” senti que era tudo o que é, tem sido e será, experimentei a unidade da vida, livre de seu movimento: então era a flor, era o rio que corre cristalino, entre seu leito de rocha, cantando em sua linguagem deliciosa, era o ar, que se precipita nos fundos insondáveis, era o peixe que navega deliciosamente entra as águas, era a lua, era os mundos, era tudo o que é, tem sido e será. Os sentimentos do mim mesmo, do eu, se pude deter em si, senti que me aniquilava, que deixava de existir como indivíduo, que era tudo menos um indivíduo, o mim mesmo tendia a morrer para sempre. Obviamente me lembro do indizível terror eu voltei a forma. 

Novos esforços me permitiram então a irrompimento do Vazio Iluminador, outra vez eu voltei a sentir-me confundido com tudo, uma pessoa como eu, como indivíduo, havia deixado de existir. Este estado de consciência se fazia cada vez mais e mais profundo, de tal forma que qualquer possibilidade para a existência se acabava, para a existência individual, sentia definitivamente que irá a desaparecer; não pude resistir mais, voltei a forma; num terceiro intento tampouco o pude resistir, voltei a forma; desde então sei que para experimentar o Vazio Iluminador e para sentir o Tao, em si mesmo se necessita eliminar o eu do temor, isso é indubitável. 

Entre os irmãos da ordem sagrada do Dragão Amarelo, o que mais se distinguia foi meu amigo Chang, ele vive nesses planetas do Cristo, onde a natureza não é perecedora e jamais muda, pois há duas naturezas, a perecedora e cambiante, mutável, e a imperecedora, que jamais muda, e esta é imutável. Nos Planetas do Cristo existe a natureza eterna, imperecedora e imutável. Ela vive em unidade com esses Mundos do Senhor, o Cristo resplandece nela. Se liberar tem várias idades, meu amigo Chang vive ali naquele distante planeta com um grupo de irmãos que como ele também se liberaram. Conheci então os Sete Segredos da Ordem do Dragão Amarelo. Quisera ensinar-vos, porém com grande dor me dói quando os irmãos de todas as latitudes não estão preparados para poder recebê-las, e isto é lamentável; também sei que olho por olho não é possível utilizar os 49 sons do Aya Atapán, porque esse instrumento musical já não existe, muitas involuções desse instrumento existem, porém são diferentes, não têm as sete oitavas. Involuções desse instrumento são todos os instrumentos de corda, como o violino, a guitarra, e também o piano. Assim, é possível chegar à experiência do Vazio Iluminador.

Um sistema prático e simples que todos os irmãos podem praticar. Vou ditar-lhes agora mesmo a técnica, ponham atenção: Sentem-se no estilo oriental, com as pernas cruzadas, mas sem serem obrigados porque sois ocidentais. Esta posição resulta para vocês muito cansativa, então sentais comodamente num cômodo confortável no estilo ocidental, colocando a palma da mão esquerda aberta, a direita sobre a esquerda, quero dizer o dorso da palma da mão direita sobre a palma da mão esquerda, relaxem o corpo o máximo possível e logo inalem profundamente, muito devagar , ao inalar imaginem que a energia criadora sobe pelos canais espermáticos até o cérebro, exale curto e rápido, ao inalar pronunciem o mantra HAAAAAMMMM, ao exalar pronunciem o mantra SAAHH. Indubitavelmente, inala-se pelo nariz, se exala pela boca; ao inalar há de se mantralizar a sílaba sagrada HAAMM, mentalmente pois se está inalando pelo nariz, mas ao exalar-se poderá articular a sílaba SAAAHHH em forma sonora; Ham se escrevem com as letras H-A-M. Sah se escreve com as letras S-A-H... A inalação se faz lenta; a exalação, curta e rápida. Motivos: Obviamente a energia criadora flui em todo sujeito desde dentro para fora, quer dizer , de maneira centrífuga; mas nós devemos inverter esta ordem com fim de superação espiritual; deve nossa energia fluir de forma centrípeta, quero dizer, de fora para dentro. Indubitavelmente se inalamos devagar, lento, fluirá a energia criadora de forma centrípeta, de fora para dentro. Se exalarmos curto e rápido, então se fará cada vez mais centrípeta esta energia. Durante a prática não se deve pensar absolutamente em nada, os olhos devem estar cerrados profundamente, só vibrará em nossa mente o HAAAMMM, SAAAHHH e nada mais. À medida que se pratique a inalação, se vai fazendo mais longa e a exalação muito curta e rápida. 

Grandes Mestres da Meditação chegam a tornar a respiração pura inalação, então a colocam em suspensão; impossível isto para os indivíduos, porém real para os místicos e em tal estado o Mestre participa do Nirvi-Kalpa-Shamadi, ou no Maha-Shamadi, vem o irrompimento do Vazio Iluminador, se precipitam nesse grande vazio, onde nada vive e onde somente se escuta a palavra do Pai que está em secreto. Com esta prática se consegue o irrompimento do Vazio Iluminador, na condição de não pensar em absolutamente em nada, não deve admitir na mente nenhum pensamento, nenhum desejo, nenhuma recordação, a mente ficar completamente quieta por dentro, por fora e no centro.

Qualquer pensamento, por insignificante que seja, é óbice para o Shamadi, para isto em si mesmo, esta ciência da meditação, combinada com a respiração produz efeitos extraordinários.