Silêncio Interno, por Taisha Abelar (não-fazer)

"Ele disse que iria me mostrar outro exercício para parar meus pensamentos e perceber as linhas de energia. Caso contrário, eu continuaria fazendo a mesma coisa de sempre: sendo cativado pela visão de mim mesmo.

- Sente-se com as pernas cruzadas e incline-se para o lado enquanto inspira, primeiro para a direita e depois para a esquerda, sentindo uma linha horizontal puxando você para fora do buraco em seus ouvidos.

"Ela disse que, surpreendentemente, a linha não oscilava com o movimento do corpo, mas permanecia em uma posição perfeitamente horizontal; esse foi um dos mistérios descobertos por ela e seus companheiros.

- Inclinar-se dessa maneira - ele explicou - desloca nossa consciência - normalmente sempre direcionada para a frente - para os lados.

Ele me ordenou que relaxasse os músculos da mandíbula mastigando e engolindo três vezes.

-E para que serve isso? - perguntei, engolindo em seco.

- Mastigar e engolir saliva reduz parte da energia armazenada na cabeça para o estômago, reduzindo a carga no cérebro - disse ele com uma risada.

- A voz do espírito surge do nada - continuou ele. Ela emerge das profundezas do silêncio, do reino do não-ser. Essa voz só é ouvida quando estamos completamente quietos e equilibrados.

(...)

Como ele explicou, as duas forças opostas que nos governam, masculino e feminino, positivo e negativo, luz e escuridão, devem ser mantidas em equilíbrio para criar uma abertura na energia ao nosso redor: uma abertura pela qual nossa consciência possa deslizar. É através dessa abertura na energia que nos cerca que o espírito se manifesta.

-O que buscamos é o equilíbrio -continuou-. Mas equilíbrio não significa apenas ter uma parcela igual de cada força. Isso também significa que, à medida que as partes se tornam iguais, a nova combinação equilibrada ganha impulso e começa a se mover por conta própria.

...

-Não somos tão inteligentes assim, somos?

...

- Para ser inteligente no meu mundo - explicou Clara - você tem que ser capaz de se concentrar, de focar sua atenção em qualquer objeto concreto e também em qualquer manifestação abstrata.

...

-Uma abertura no campo energético ao nosso redor é uma manifestação abstrata - disse ele. Mas não espere sentir ou ver da mesma forma que você sente e vê o mundo concreto. Algo mais está acontecendo lá.

...

-Agora que está escuro, tente andar sem olhar para o chão - disse ela. Não como um exercício consciente, mas como o não-fazer da Bruxaria.

...

- Não-fazer  é um termo transmitido pela nossa própria tradição de Bruxaria - continuou Clara -... Refere-se a tudo o que não está incluído no inventário que nos é imposto. Ao ocupar qualquer item em nosso inventário imposto, nos dedicamos a fazer; Tudo o que não faz parte desse inventário é não-fazer.

"Onde os bruxos se cruzam." Taisha Abelar. Edições Gaia. Coleção Nagual. 4º. Edição, de 1996, página 99.

Sintaxe Now All

 Sintaxe Now All

Sintaxe Now All

    Namam Namahá Su Sua Agatam. Mámá nâââma Uni K.A.

    Saudações! Sejam Super Bem Vindas Personalidades da Totalidade Vocês. Aqui é a personalidade Uni KA da totalidade.

    A medida que formos interagindo vocês perceberão que cada homem nawal possui um sabor diferente. O velho nawal 'A Lex Sed Rex', vulgarmente conhecido por Nuvem que Passa é da predileção do 'ver', não quero com isso dizer o VER de vedas, pois todas as mulheres e homens nawal operam através do VER, do saber sem palavras, do conhecimento direto sem intermédio da camada de abstração constituida através da linguagem formalizada.

    Esse agora que vos fala é da predileção do falar, ou seja, da espreita. A clarividência, se não utilizada em associação ao VER, é uma Despistadora Do Caminho.. é um perigo! Nós do falar, como o Hãnú Felipe Carioca, constantemente rolamos de rir com os imbróglios nos quais a turma do 'ver' se enrosca.

    Afim de ajudar a reconhecer de imediato a predileção dos indivíduos ficam aqui mais algumas dicas, pois os termos predileção da espreita e predileção do sonhar são muito crípticos. Utilizem a lente predileção do 'ver' (de clarividência) que são aquelas personalidades da totalidade que possuem mais desenvoltura no campo do sonhar, e que portanto, constantemente estão mais aplicadas em discutir o mundo onírico, e aglutinar em grupos sociais que possuem essa mesma tendência, em vez de focarem nas questões do "Mundo da Virgínia". Essas personalidades possuem maior afinidade com a condição líquida. Um excelente exemplo é Mahadev triâm'bacânico, com aquela yoni no meio da testa, por isso costumo me referir a ele como 'xavascado'. Notem aquele chafariz saindo de sua juba dreadlóckica... Ganga Deevi. O Figura é da turminha dos líquidos, a turminha do 'ver'. Um Perigo !!! O Véio nawal faz parte dessa turma aí.

    Os do falar são aqueles verborrágicos prolíficos como o (Ved) Vyasa (Ji), o Mr. que habita a ilha negra da dualidade (Krishna Dvapayana). Os que não conseguem escrever menos de 3 mil páginas, e que para explicar qualquer coisa precisam enunciar um shastra do tamanho daquelas listas telefônicas antigas. Não estã nem aí com a poha dos domínios de Morpheus. Estão 100% voltados para as questões pragmáticas aqui na 'Da Macaca' como diz a turminha do Tulku Tenzin Gyatso, o 14º protetor da Grande Lama. Estamos constantemente tirando um barato da cara da turminha do 'ver' (estão pegando a ironia! A máxima do roteiro! A marca registrada™ ® © da Poderéia Nawaléia Dona Águia). Nosso domínio é o gasoso, muito mais fluído do que essa água pesada que banha o Avidya Sagar aqui. Um exemplo clássico é o Kri Kri. Aquele um que chiou quando o Arjuna falou que não ia lutar no Kurukshetra, sendo que ele mesmo já havia decidido muito antes que também não iria lutar e iria só pilotar a charrete. Estão percebendo a ironia? Um perigo também esses daí! Enquanto os homens nawal do 'ver' enrolam vocês com aquele show de luzes do aspecto energético percebido através da clarividência, os do falar enrolam vocês com uma enxurrada de palavras que dá nó nas redes neurais e entortam os neurônios e axônios.

    Basta de apresentações. Para uma comunicação efetiva se faz necessário empregar o mesmo inventário. O mesmo conjunto de significados e significantes. E como vocês ainda não experimentaram samadhi / nivanna / satori. A parada é embaçada!

    Para vocês existe um mundo, um multiverso populado por uma miríade de objetos e pirilampos. Para o Uni existe apenas a aparência de um mundo de objetos e pirilampos, o tantra maya.

    Conhecimento para vocês é aquela pletora de atividades como óleo sobre tela, pintura guache, acrílico sobre metal. Ou engenharia, física, matemática, filosofia, ontologia..

    Conhecimento para o Uni ou qualquer outro jivamukti / tathagata é apenas samadhi, nivana, satori.

    Ou seja, nesta sintaxe que compartilho com vocês, não existe a menor possibilidade de se atingir o conhecimento através das matérias acadêmicas ou através das artesanias, ou de ambos. Não é uma crítica. É apenas um fato. Transo com tesão as matérias acadêmicas e as artesanias.

    "O caminho", sobre o qual tanto discorremos, começa apenas a partir do momento que o indivíduo experimenta sama adi (same as non dual, semelhante a não dois). Aquilo que para muitas facetas do caminho é a reta de chegada, aqui para nós do xamanismo guerreiro é a bandeira de largada. Antes disso, na sintaxe Now All, não tem "caminho", tem apenas buscar "o caminho.

    E por incrível que pareça, são necessários apenas 2 passinhos pra se permitirem experimentarem samadhi, nivana, satori, ou parar o mundo. 

 

    Passo 1:

- Estabelecer o Silêncio Interior Definitivo de uma vez por todas.

 

    Passo 2

- Ir de propósito e com força total contra o inventário que lhes foi passado através da família, escola, religião, sociedade e etc. Isso se faz aplicando 24/7 o inventário, a sintaxe que estamos compartilhando com vocês.

    Não adianta querer queimar etapas, pois daí não funciona! Mas antes de embarcarem em qualquer prática leiam com atenção a seção 'Sobre' (About) no Site Di-Fusão Now All  https://uni-om.github.io/about/

Mas enfim... sei lá... vocês que decidem!

Fui.

 

Mergulhe no Coração

 “Dentro do Coração, em uma pequena cavidade, repousa o Universo” - 

Mahanarayashad Upanishad.

Material extraído do canal do YT Corvo Seco

O Coração é o núcleo de todo o Universo.

O Coração está aí, sempre aberto para você, se quiser entrar. 

O Coração está sempre apoiando seus movimentos, mesmo que você não perceba.

Talvez seja mais correto dizer que o Ser é o Coração.

Na cavidade do Coração, o único Brahman, brilha diretamente na forma do Ser.

O que é chamado de Coração não é outro senão Brahman.

Por “Coração” não me refiro a nenhum órgão fisiológico, nenhum plexo de nervos ou qualquer coisa do gênero.

O Coração não é físico.

Ele não está nem dentro nem fora, nem à direita ou à esquerda. 

O Coração é o centro do qual tudo surge.

Porque você vê o mundo, o corpo e assim por diante, se diz que há um centro para estes, que é chamado “Coração”.

Como uma vaca amarrada a um tronco, todo seu caminhar se centra ao redor do tronco, assim também é com o “eu”, todas as suas atividades estão sempre centradas ao redor do Coração.

Uma pessoa nunca pode se afastar dele.

O Coração é, portanto, o centro.

O Coração é o centro final.

O que você busca é a verdadeira Consciência.

Onde você pode achar isso?

Você pode alcançá-la fora de si mesmo?

Você tem que encontrá-la internamente.

Olhe para dentro.

Entre em si mesmo.

Assim como um homem mergulha para pegar algo que caiu na água, deve-se mergulhar em si mesmo, com uma mente aguçada e concentrada, controlando a fala e a respiração, e encontrar o lugar de onde surge o “eu”.

Mergulhe no Coração.

Ramana Maharshi.

“O antigo, fulgurante Ser, o Espírito que habita interiormente, sutil, profundamente oculto no lótus do Coração, é difícil de ser conhecido.

Porém, o homem sábio, que segue o caminho da meditação, conhece-o, e se torna liberto tanto do prazer como da dor”.

- Katha Upanishad.

O Coração é usado nos Vedas e nas escrituras para denotar o lugar de onde surge a noção de “eu”.

Este “eu” brota de dentro de nós, no centro do nosso Ser.

Observe em si mesmo, de onde surge o “eu”. 

Rastreie o sentimento “eu”. 

Concentre-se no ponto de onde surge este sentimento “eu”. 

Seguindo as pegadas do “eu” de volta à sua origem, experimentamos o Coração. 

Quem sou eu? 

O Eu real está no Coração. 

O ego deve trilhar o caminho de volta à sua fonte. 

Volte ao centro de onde tudo nasce. 

Retorne pelo caminho de onde você veio. 

De onde eu vim? 

De onde eu nasci? 

De onde eu sou? 

De onde surgem os pensamentos? 

Onde eu experimento a sensação essencial de ser e existir? 

Quem sou eu?

Investigue a natureza desse sentimento que se conhece como “eu”, e ele inevitavelmente o levará à sua fonte, o Coração, onde você perceberá inequivocamente a distinção entre o corpo insensível e a pura Consciência.

Ao mergulhar fundo na busca: “Quem sou eu - e de onde?”, os pensamentos desaparecem, e a pura Consciência brilha como o “Eu-Eu” dentro da cavidade do Coração de todo buscador.

Este é o Céu, esta é aquela Quietude, a morada da Bem-aventurança. 

Permaneça firmemente estabelecido neste estado que é a fonte da mente.

Permaneça no centro, apenas.

“Eu sou” – isto é tudo.

Permaneça o firme no Coração, no Absoluto Transcendental.

Ao fixar constantemente sua atenção na fonte, o Coração, o ego se dissolve nele.

Através da prática de fundir o ego no Coração, que é toda a Consciência, as tendências da mente serão subjugadas.

Quando é dito que você deve fundir-se ao Coração, não significa que isso deve ser realizado por meio do “fazer”.

“Fazer” é usar a mente ou permitir que ela funcione, ou seja, é incentivá-la a se afastar do Coração. 

Você não precisa tentar ajudar a mente a alcançar o Coração.

Qualquer coisa que você tente fazer para facilitar que a mente afunde no Coração, apenas afastará a mente do Coração.

Só existe uma maneira de alcançar verdadeiramente o Coração, que é a renúnciaao reino do fazer, de uma vez por todas.

Abandone a tentativa de fazer qualquer coisa com a mente. Mantenha a mente perfeitamente desperta e alerta, mas perfeitamente imóvel e quieta.

Somente a quietude pode extinguir o pensamento.

Somente a diminuição ou a cessação da atividade mental pode revelar o Coração. 

Se a mente é mantida indefinidamente em quietude, ela automaticamente afunda no Coração e é dissolvida lá de uma vez por todas, como uma boneca de sal que é jogada no oceano.

Quando esta experiência se torna permanente através da prática constante, diz-se que a tão desejada Auto-Realização ou Moksha foi finalmente alcançada – a ilusão “eu sou o corpo” foi quebrada para sempre.

O mestre do silêncio: o sábio de Arunachala

"O silêncio interior, continuou ele, é a plataforma da qual tudo o mais é projetado pela feitiçaria. Em outras palavras, tudo o que fazemos nos conduz a essa plataforma, que, como tudo o mais no mundo dos feiticeiros, não revela a si mesmo a menos que algo gigantesco nos sacuda" - Don Juan Matus em O Lado Ativo do Infinito, de Carlos Castaneda.

Certa vez um xamã nos perguntou se poderíamos definir o Xamanismo em uma palavra e alguém disse: - silêncio. 

Conhecido como o mestre do silêncio, Sri Ramana Maharshi, é um exemplo da importância central de tal estado em todas as verdadeiras tradições espirituais. A seguir temos algumas perguntas respondidas por Ramana Maharshi sobre o tema do silêncio interior seguido de um documentário sobre a vida desse mestre, o sábio de Arunachala.

Discípulo: “A Graça não é o presente do Guru?” 

Maharshi: “Deus, Graça e Guru são sinônimos e também eternos e imanentes. O Eu já não está no interior? O Guru deve concedê-Lo com seu olhar? Se um Guru acha isso, ele não merece esse nome. 

"Os livros dizem que existem muitos tipos de iniciação – pela mão, pelo toque, pelos olhos e pela mente. Eles também dizem que o Guru faz alguns ritos com fogo, água, japa, mantras, entre outras coisas, e chamam essas performances fantásticas de iniciação, como se o discípulo se tornasse maduro somente depois de tais processos terem sido realizados pelo Guru. 

"Se o indivíduo é buscado, ele não será encontrado em lugar nenhum. O Guru é assim. Dakshinamurti é assim. O que ele fez? Ele ficou em silêncio; os discípulos apareceram na sua frente. Ele continuou em silêncio; as dúvidas dos discípulos desapareceram, ou seja, eles perderam suas identidades individuais. Isso é sabedoria, e não toda o palavreado que costuma ser associado a ela. 

"O silêncio é a forma de trabalho mais poderosa. Por mais extensas e enfáticas que sejam as Escrituras, o efeito delas é ineficaz. O Guru se mantém em silêncio, e a paz prevalece em todos. O silêncio dele é mais extenso e enfático do que todas as Escrituras juntas. Essas perguntas surgem por causa do sentimento de que, após passar tanto tempo aqui, após ter escutado tanta coisa, ter se esforçado tanto, a pessoa não conquistou nada. O trabalho que acontece no interior não é aparente. Na verdade, o Guru está sempre dentro de você.” 

D.: “Bhagavan dá iniciação?” 

M.: “O silêncio é a melhor iniciação, a mais potente. Isso foi praticado por Sri Dakshinamurti. O toque, o olhar, entre outras coisas, são inferiores. O silêncio muda os corações de todos. Não existe Guru nem discípulo. O ignorante confunde seu corpo com o Eu, assim ele considera que o corpo do outro é o Guru. Mas o Guru acha que o corpo dele é o Eu? Ele transcendeu o corpo. Não existem diferenças para Ele. Assim, o ignorante não é capaz de perceber o ponto de vista do Guru e do discípulo.” 

D.: “Vivekananda também disse que o silêncio é a forma mais alta de prece.” 

M.: “Isso diz respeito ao silêncio do buscador. O silêncio do Guru é a mais alta instrução. Também é a Graça em sua forma mais elevada. Todas as outras iniciações, como toque e olhar, derivam do silêncio e, portanto, elas são secundárias. O silêncio é a forma original. Se o Guru está em silêncio, a mente do buscador se purifica por si mesma.” 

Posteriormente, um trecho do Yoga Vasistha foi lido para Sri Bhagavan, indicando a iniciação pelo olhar e pelo toque. 

Sri Bhagavan comentou: “Dakshinamurti conservava o silêncio quando os discípulos se aproximavam d’Ele. Essa é a forma de iniciação mais elevada. Ela inclui as outras formas. É preciso haver um relacionamento entre sujeito e objeto estabelecido na outra iniciação. Primeiro, o sujeito precisa emanar, e depois o objeto. A não ser que esses dois estejam presentes, como alguém pode olhar para o outro ou tocar nele? A iniciação pelo silêncio é perfeita; ela inclui o olhar, o toque e o ensinamento. Ela purifica o indivíduo de todas as maneiras e o estabelece na Realidade.” 

Ao mesmo tempo, a importância da Iniciação e da afirmação de Sri Ramana Maharshi a respeito disso pode ser compreendida pela conversa a seguir. 

D.: “Alguém pode se beneficiar da repetição de sílabas sagradas (mantras) realizada casualmente?” 

M.: “Não. A pessoa precisa ser competente e iniciada em tais mantras.” Maharshi exemplificou isso com a seguinte história: “Um rei visitou seu primeiro-ministro em sua residência. Lá, disseram a ele que o primeiro-ministro estava ocupado com a repetição de sílabas sagradas. O Rei esperou por ele e, ao encontrá-lo, perguntou quais eram as palavras. O primeiro-ministro disse que eram as mais sagradas de todas, do Gayatri. O Rei quis ser iniciado pelo primeiro-ministro. Mas o primeiro-ministro confessou que era incapaz de iniciá-lo. Portanto, o Rei aprendeu com outra pessoa, e ao encontrar o primeiro-ministro, repetiu o Gayatri e quis saber se estava correto. O primeiro-ministro disse que o mantra estava correto, mas que não era adequado que ele dissesse. Quando pressionado por uma explicação, o primeiro-ministro chamou um escudeiro que estava por perto e ordenou que ele agarrasse o Rei. A ordem não foi obedecida. A ordem foi repetida várias vezes, mas continuou sem ser obedecida. O Rei se enfureceu e ordenou que o mesmo homem agarrasse o ministro, o que foi feito de imediato. O ministro riu e disse que aquele incidente era a explicação que o Rei tinha pedido. ‘Como?’, perguntou o Rei. O ministro respondeu, ‘A ordem foi a mesma, e quem a obedeceu também, mas a autoridade foi diferente. Quando dei a ordem, o efeito foi nulo, mas quando você deu a ordem, o efeito foi imediato. É a mesma coisa com os mantras.’”

O Sr. Mac Iver fez uma entrevista com Sri Bhagavan e falou sobre iniciação. 

Sri Bhagavan perguntou: “O que é essa iniciação?” Depois de uma pausa, Ele continuou: “A iniciação tem vários tipos: por palavra, pela visão, pelo toque, e assim por diante.” 

D.: “A de Bhagavan é a iniciação silenciosa, não é?” 

M.: “Sim, é a forma mais elevada de iniciação.” 

D.: “Ela se aplica apenas ao caminho da Autoinvestigação?” 

M.: “Todos os diferentes caminhos estão incluídos no caminho da Autoinvestigação.” 

Depois de uma pausa, Sri Bhagavan falou que as pessoas que iam até lá eram trazidas por alguma Força misteriosa que cuidaria de suas necessidades. A conversa praticamente se encerrou com isso. 

D.: “Como o Guru é encontrado?” 

M.: “Deus, que é imanente, em Sua Graça se compadece do devoto dedicado e Se manifesta de acordo com o desenvolvimento dele. O devoto acha que Ele é um homem e espera um relacionamento como se fosse entre dois corpos físicos. Mas o Guru, que é Deus ou o Eu encarnado, trabalha no interior, ajuda o homem a enxergar que ele está errado e o orienta para o caminho correto, até ele realizar o Eu no seu interior.” 

D.: “Então, o que o devoto deve fazer?” 

M.: “Ele só precisa seguir as palavras do Mestre e trabalhar interiormente. O Mestre está tanto no ‘interior’ quanto no ‘exterior’, então Ele cria condições para que você se mova para o seu interior, e ao mesmo tempo prepara o ‘interior’ para arrastá-lo até o Centro. Assim, Ele dá um empurrão do ‘exterior’ e exerce uma força do ‘interior’, para que você possa se fixar no Centro.” 

D.: “Qual é a Graça do Guru? Como ela leva à Autorrealização?” 

M.: “O Guru é o Eu... às vezes, durante a vida, o homem fica insatisfeito com ela e, por não estar contente com o que tem, busca realizar seus desejos por meio de preces a Deus, entre outras coisas. Sua mente se purifica gradualmente até ele desejar conhecer Deus mais para obter a Graça d’Ele do que para satisfazer seus desejos mundanos. Assim, a Graça de Deus começa a se manifestar. Deus assume a forma de um Guru e aparece para o devoto, ensina-lhe a Verdade e, além disso, purifica a mente dele por associação. A mente do devoto se fortalece e, então, consegue se voltar para dentro. Com a meditação, ela se purifica ainda mais e permanece imóvel, sem a mínima ondulação. Essa vastidão calma é o Eu. 

"O Guru é tanto ‘externo’ quanto ‘interno’. Do ‘exterior’, ele dá um empurrão para que a mente se volte para dentro; do ‘interior’, Ele puxa a mente em direção ao Eu e ajuda a aquietá-la. Essa é a Graça do Guru. Não há diferença entre Deus, Guru e o Eu.

"Você acha que o mundo pode ser conquistado pelos seus próprios esforços. Quando você se frustra externamente e se volta para dentro, você sente ‘Ah! Existe um Poder superior ao homem!’ 

"O ego é como um elefante muito forte que só pode ser controlado por algo tão forte quanto um leão. Neste caso, o leão é ninguém menos do que o Guru, cujo olhar faz o ego-elefante estremecer e morrer. 

"No momento certo, você saberá que sua glória se encontra onde você (ego) deixa de existir. Para alcançar esse Estado, você precisa se entregar. Assim, o Mestre vê que você está no estado apropriado para receber orientação, e Ele o orienta.” 

D.: “Como posso obter a Graça?” 

M.: “A Graça é o Eu. Isso também não é algo a ser adquirido; você só precisa saber que ela existe. 

"O Sol é apenas brilho. Ele não enxerga a escuridão. No entanto, você fala de escuridão e foge da aproximação do Sol. Como o fantasma da escuridão, a ignorância do devoto também desaparece com o olhar do Guru. Você está cercado pela luz do Sol, mas para vê-lo você precisa se virar na direção dele e olhar para ele. Da mesma maneira, a Graça é encontrada pela sua abordagem correta, apesar de ela estar presente, aqui e agora.” 

D.: “A Graça não pode acelerar o amadurecimento do buscador?” 

M.: “Deixe tudo nas mãos do Mestre. Entregue-se a ele incondicionalmente. 

"É necessário fazer uma dessas duas coisas: ou você se entrega por perceber sua incapacidade e precisar de uma força superior para ajudá-lo, ou você investiga a causa do sofrimento, vai até a Fonte e se funde com o Eu. Nos dois casos, você se livra do sofrimento. Deus ou o Guru jamais abandonam o devoto que se entregou.”

Mora, na Filosofia

                 

O Poder, em sua natureza impessoal, possui uma linguagem direta que se expressa através de tudo: dos eventos naturais, das relações sociais e das manifestações das próprias coisas ditas inanimadas, deixando sua marca registrada através de coincidências significativas, sincronicidades. 

Estar atento e sintonizado para essas comunicações não verbais é a tarefa do aprendiz de Xamanismo. Tais comunicações não verbais expressam a linguagem silenciosa, a linguagem sem linguagem do Poder, do Intento, do Nagual. 

O silêncio interior é a matrix deste conhecimento silencioso que exige do aprendiz uma condição física perfeita e uma mente estável para revelar os seus arcanos. 

Aqui, na verdade, estamos diante de um outro sistema cognitivo, de uma nova epistemologia, de uma práxis da fenomenologia, como disse certas vez o nagual de 3 pontas, que nos permite transpor os limites kantianos e responder de forma prática à Schopenhauer, e, assim, o Xamanismo torna-se a ponte real e perceptiva que nos leva do fenômeno para o númeno, da representação para o real, da descrição para a coisa em si.

Sobre o silêncio interior: coletânea de diferentes textos.

O Ponto Crítico

(Lado Ativo do Infinito - Carlos Castaneda)

Don Juan definiu o silêncio interior como um estado particular de ser onde os pensamentos são eliminados e a pessoa então age a partir de um nível diferente daquele da percepção do dia-a-dia. Ele enfatizou que o silêncio interior significa o cancelamento do diálogo interno – o companheiro perene dos pensamentos – e que desse modo era um estado de profunda quietude.

"Os feiticeiros antigos," disse don Juan, "chamavam de silêncio interior a esse estado porque é um estado onde a percepção não depende dos sentidos. O que funciona durante o silêncio interior é uma outra faculdade que o homem possui, a faculdade que faz dele um ser mágico, a mesma faculdade que foi suprimida, não pelo próprio homem, mas por uma espécie de influência externa."

"Que influência externa é essa que suprimiu a faculdade mágica do homem?" perguntei.

"Esse é um tópico para futura explanação," replicou don Juan, "não está sendo objeto de nossa presente discussão, embora ele seja na verdade o aspecto mais sério da feitiçaria dos xamãs do México antigo.

"O silêncio interior," continuou ele, "é a plataforma da qual tudo o mais é projetado pela feitiçaria. Em outras palavras, tudo o que fazemos nos conduz a essa plataforma, que, como tudo o mais no mundo dos feiticeiros, não revela a si mesmo a menos que algo gigantesco nos sacuda."

Don Juan disse que os feiticeiros do México antigo arquitetaram um sem número de caminhos para sacudi-los, a si mesmos ou a outros praticantes de feitiçaria, dos pés à cabeça com a finalidade de conduzi-los ao cobiçado estado de silêncio interior. Consideravam que os atos mais disparatados, que pareciam não ter nada a ver com a busca do silêncio interior, tais como, por exemplo, pular de cachoeiras ou passar a noite dependurado de cabeça para baixo do ramo mais alto de uma árvore, eram pontos chave que despertavam-no.

Seguindo as bases racionais dos feiticeiros do México antigo, don Juan afirmava categoricamente que o silêncio interior era algo acumulável, algo que pode ser desenvolvido aos poucos. No meu caso, ele esforçou-se para guiar-me no sentido de construir um núcleo de silêncio interior em mim mesmo, e depois adicionar a ele, minuto a minuto, novas porções pela prática em cada momento oportuno. Ele explicou que os feiticeiros do México antigo descobriram que cada indivíduo tem um limiar diferente de silêncio interior em termos de tempo, isso significando que o silêncio interior deve ser mantido por cada um de nós por um período de tempo correspondente ao seu limiar particular antes que possa funcionar.

"Qual é o sinal que indica que o silêncio interior esteja funcionando, don Juan?" perguntei.

"O silêncio interior começa a funcionar a partir do momento em que começa a ser acumulado," replicou ele. "O que os antigos feiticeiros buscavam era o resultado final, dramático, definitivo de se atingir o limiar individual do silêncio. Alguns praticantes muito talentosos necessitam apenas de alguns minutos de silêncio para atingir o cobiçado gol. Outros, menos talentosos, necessitam de longos períodos de silêncio, talvez mais de uma hora de quietude completa, antes de atingir o fim desejado. O resultado desejado é o que os feiticeiros chamam de parar o mundo, momento em que tudo ao nosso redor deixa de ser o que sempre foi.

"Esse é o momento em que os feiticeiros retornam à verdadeira natureza do homem," continuou don Juan. "Os feiticeiros também chamavam-no de liberdade total. Ele é o momento em que o homem escravo transforma-se no homem livre, capaz de feitos de percepção que desafiam nossa imaginação linear."

Don Juan assegurou-me que o silêncio interior é a avenida que conduz à verdadeira suspensão do julgamento – a um momento em que os dados sensoriais emanados do universo ao largo cessam de ser interpretados pelos nossos sentidos; um momento em que a cognição cessa de ser a força com a qual, através do uso e repetição, é tecida a natureza do mundo.

"Os feiticeiros necessitam de um ponto crítico para ajustar o funcionamento do silêncio interior," disse don Juan. "O ponto crítico é como a massa que o pedreiro coloca entre os tijolos. Só quando a massa seca é que os tijolos soltos transformam-se numa estrutura."

Desde o início de nossa associação, don Juan inculcou em mim o valor, a necessidade do silêncio interior. Eu fiz o melhor possível para seguir suas sugestões para acumular o silêncio interior, segundo por segundo. Eu não tinha nem modo de medir o efeito dessa acumulação e nem tive nenhum meio de julgar se atingi ou não qualquer limiar. Eu apenas aspirava evasivamente (o termo mais adequado aqui seria intensamente, e não evasivamente) acumular o silêncio interior, não apenas para satisfazer don Juan mas porque o ato de o acumular tornou-se um desafio em si mesmo.

Um dia, eu e don Juan passeávamos despreocupadamente pela praça principal de Hermossilo. Era no início de uma tarde de um dia nublado. O ar estava quente e seco e realmente muito agradável. Havia grande número de pessoas passeando pelo local. A praça possuía lojas ao seu redor. Eu havia estado em Hermossilo muitas vezes, e mesmo assim nunca notara a existências das lojas. Sabia que elas ali estavam, mas a sua presença não era algo que eu conscientemente percebia. Eu não teria condições de desenhar um mapa da praça mesmo se minha vida dependesse disso. Naquele dia, enquanto andava com don Juan, tentava localizar e identificar as lojas. Procurava alguma coisa para usar como artifício mnemônico que iria ativar minha lembrança no caso de necessidade futura.

"Como já disse para você muitas vezes anteriormente," disse don Juan, sacudindo-me para fora de minha concentração, "cada feiticeiro que conheço, homem ou mulher, cedo ou tarde atinge um ponto crítico em sua vida."

"Você quer dizer que eles sofrem um colapso mental, ou algo parecido?" perguntei.

"Não, não," disse ele, rindo. "Colapsos mentais ocorrem nas pessoas auto indulgentes. Os feiticeiros não são pessoas. O que eu quero dizer é que em dado momento a continuidade de suas vidas tem que ser quebrada para que o silêncio interior possa ser instalado, tornando-se uma parte ativa de suas estruturas.

"É importante, muito importante," continuou don Juan, "que você mesmo atinja deliberadamente o ponto crítico, ou que você o crie artificial e inteligentemente."

"O que você quer dizer com isso, don Juan?" perguntei, fisgado pelo seu raciocínio intrigante.

"Seu ponto crítico," disse ele, "é interromper sua vida como você a conhece. Você fez tudo o que eu disse para você fazer, zelosa e acuradamente. Se você é talentoso, nunca o demonstrou. Esse parece ser o seu estilo. Você não é vagaroso, mas age como se fosse. Você é muito seguro de si mesmo, mas age como se fosse inseguro. Você não é tímido e mesmo assim age com se temesse as pessoas. Tudo o que você faz aponta para uma mesma direção: você necessita acabar com tudo isso, impiedosamente."

"Mas de que modo, don Juan? O que você tem em mente?" perguntei, genuinamente agitado.

"Penso que tudo se resume numa coisa," disse ele. "Você deve deixar seus amigos. Deve despedir-se deles, para sempre. Não é possível você continuar no caminho do guerreiro carregando sua história pessoal com você, e a menos que você interrompa seu modo de vida, não terei condições de continuar com a minha instrução."

"E agora, don Juan?" disse eu. "Tenho que colocar os pés no chão. Você está pedindo um preço muito alto. Para ser franco, acho que não posso pagá-lo. Meus amigos são minha família, meu ponto de referência."

"Exatamente, exatamente," afirmou ele. "Eles são o seu ponto de referência. Por isso, eles têm que sair de sua vida. Os feiticeiros têm apenas um ponto de referência: o infinito."

"Mas como você quer que eu proceda, don Juan?" perguntei com uma voz queixosa. Seu pedido estava fazendo-me subir pelas paredes.

"Você deve simplesmente sair," disse ele tranquilamente. "Saia de qualquer modo que conseguir."

"Mas para aonde irei?" perguntei.

"Minha recomendação é que você alugue um quarto num desses hotéis de terceira categoria que você conhece," disse ele. "Quanto pior a aparência do mesmo, melhor. Se o quarto tiver tapetes verdes estragados, cortinas verdes estragadas, e paredes verdes estragadas, será então muitíssimo melhor – um lugar comparável àquele hotel que uma vez mostrei para você em LA."

Ri nervosamente ao lembrar-me da ocasião em que estive dando uma volta de carro com don Juan no setor industrial de LA, onde havia apenas depósitos e hotéis dilapidados para as pessoas em trânsito. Um hotel em particular chamou a atenção de don Juan por causa de seu nome bombástico: Eduardo Sétimo. Paramos por um momento na rua para apreciá-lo.

"Aquele hotel lá," disse don Juan, apontando para ele, "é para mim a representação verdadeira da vida na Terra para o homem comum. Se você tivesse sorte ou se fosse implacável, você alugaria um quarto com vista para a rua, onde você veria este desfile interminável da miséria humana. Se não tivesse tal sorte ou se não for tão implacável, você alugaria um quarto dos fundos, com vista para o prédio ao lado. Pense em passar a vida dividido entre essas duas vistas, tendo inveja da vista da rua se seu quarto for nos fundos, e com inveja da vista do prédio ao lado, se seu quarto for de frente, cansado de tanto olhar para fora."

A metáfora de don Juan aborreceu-me imensuravelmente, pois calou fundo em mim.

Agora, com a perspectiva de ter que alugar um quarto num hotel comparável ao Eduardo Sétimo, eu não sabia o que dizer ou para aonde ir.

"O que você quer que faça lá, don Juan?" perguntei.

"Um feiticeiro usa um lugar como esse para morrer," disse ele, olhando para mim sem piscar uma só vez. "Você nunca esteve sozinho em sua vida. Agora está na hora. Você ficará naquele quarto até morrer."

Sua exigência assustou-me, mas ao mesmo tempo, fez-me rir.

"Não é que eu vá fazer isso, don Juan," disse eu, "mas qual seria o critério para saber que morri? – a menos que você queira que eu morra de fato, fisicamente."

"Não," disse ele, "não quero que seu corpo morra fisicamente. Quero que sua pessoa morra. Essas duas coisas são muito diferentes. Em essência, sua pessoa tem muito pouco a ver com seu corpo. Sua pessoa é sua mente, e acredite-me, a sua mente não é sua."

"Que disparate é esse, don Juan, que minha mente não é minha?" ouvi a mim mesmo dizer com um acento nervoso em minha voz.

"Algum dia irei falar com você sobre isso," disse ele, "mas não enquanto você tiver seus amigos como amortecedores.

"O critério que indica que um feiticeiro está morto," continuou ele, "é o fato de não fazer nenhuma diferença para ele estar sozinho ou ter companhia. O dia em que você não cobiçar a companhia de seus amigos, que você usa com anteparos, esse será o dia em que sua pessoa morreu. O que você me diz? Você topa?"

"Eu não posso fazer isso, don Juan," disse eu. "É inútil tentar mentir para você. Eu não posso deixar meus amigos."

"Está tudo bem," disse ele imperturbável. O que eu disse pareceu não ter lhe afetado nenhum pouco. "Eu não terei mais condições de conversar com você, mas podemos dizer que durante o tempo em que passamos juntos, você aprendeu bastante. Você aprendeu coisas que farão de você uma pessoa muito forte, independentemente de você voltar ou extraviar-se."

Ele bateu em minhas costas e disse-me adeus. Deu meia volta e simplesmente desapareceu no meio das pessoas que estavam na praça, como se tivesse diluído-se entre elas. Por um instante eu tive a estranha sensação de que as pessoas na praça eram como uma cortina que ele tinha aberto e desaparecido depois atrás dela. O final chegou, como tudo no mundo de don Juan: rápida e imprevisivelmente. De repente, aquilo estava comigo, eu estava à sua mercê, sem que eu nem mesmo soubesse como aconteceu.

Eu deveria sentir-me esmagado. Isso, entretanto não ocorreu. Não sabia por que estava feliz da vida. Fiquei maravilhado com a facilidade como tudo terminou. Don Juan era certamente uma pessoa elegante. Não houve nenhuma recriminação, nem raiva, nem nada parecido, nada. Entrei no carro e comecei a dirigir, feliz como uma cotovia. Eu estava excitado. Como era extraordinário o modo como tudo terminara tão depressa, pensava eu, sem nenhum trauma, sem nenhuma dor.

Minha viagem de volta para casa foi tranqüila. Em LA, estando em meu ambiente familiar, percebi que absorvera uma enorme quantidade de energia em meu último encontro com don Juan. Estava realmente muito feliz, relaxado, e retomei o que considerava ser minha vida normal com sabor renovado. Toda a minha atribulação com meus amigos, e tudo o que percebera sobre eles, tudo o que dissera a don Juan a esse respeito, tudo, tudo estava definitivamente esquecido. Era como se alguma coisa tivesse apagado tudo de minha mente. Fiquei maravilhado por duas vezes com a facilidade com que esquecera algo que fora tão significativo, e de como esse esquecimento fora tão completo.

Tudo estava como esperava. Havia apenas uma única inconsistência que perturbava o claro paradigma de minha volta à boa vida anterior: lembrava-me distintamente de ouvir don Juan dizer-me que minha partida do mundo dos feiticeiros era puramente acadêmica, e que eu voltaria. Eu lembrei-me de ter anotado cada uma das palavras de nossa conversa. De acordo com o meu modo linear de raciocinar e lembrar-me das coisas, don Juan nunca dissera tal coisa. Como seria possível que eu me lembrasse de coisas que nunca aconteceram? Eu ponderei sobre aquilo sem conseguir esclarecer nada. Minha pseudo lembrança era bastante estranha para que eu pudesse levá-la a sério, mas então decidi que não mais iria pensar no assunto. No que me dizia respeito, estava fora do ambiente de don Juan.

Seguindo as sugestões de don Juan com relação ao meu comportamento para com as pessoas que de algum modo me favoreceram, eu cheguei a uma conclusão que para mim era tremenda: honrar e agradecer meus amigos antes que fosse tarde demais. Um caso específico era o meu amigo Rodrigo Cummings. Um incidente envolvendo meu amigo Rodrigo, entretanto, desmoronou meu novo paradigma do que resultou outros desmoronamentos até a destruição total.

Minha atitude para com ele mudou radicalmente quando eu consegui vencer minha competitividade para com ele. Descobri que era a coisa mais fácil do mundo para mim projetar-me cem por cento em qualquer coisa que Rodrigo fizesse. Eu era, de fato, exatamente igual a ele, mas só descobri isso depois que parei de competir com ele. A verdade então emergiu para mim com uma clareza enlouquecedora. Um dos desejos mais ardentes de Rodrigo era terminar o colégio. Cada semestre, ele matriculava-se no maior número permitido de matérias. Depois, quando o semestre avançava, ele desistia de cada uma das matérias, uma atrás da outra. Em algumas vezes ele até mesmo saía da escola. Em outras vezes, ele fazia um curso de três matérias durante todo o semestre até o final amargo.

Durante seu último semestre, ele fazia um curso de sociologia porque gostava da matéria. O exame final aproximava-se. Ele me disse que tinha três semanas para estudar, para ler o livro texto do curso. Ele pensava que tal quantidade de tempo era um desperdício para ler apenas seiscentas páginas do livro. Considerava-se uma espécie de leitor-relâmpago, e que retinha o que lia em um nível muito alto; em sua opinião, sua memória era cem por cento fotográfica.

Ele pensava que tinha muito tempo para o exame e por isso pediu-me para ajudá-lo no recondicionamento do seu carro no sentido de facilitar jogar papel fora. Queria remover a porta direita para poder jogar o papel pela abertura com a mão direita, em lugar de jogar o papel sobre a capota do carro, com a esquerda. Chamei sua atenção para o fato de que era canhoto e ele então argumentou que, entre suas múltiplas habilidades, uma delas era ser ambidestro, fato que nenhum de seus amigos notara. Tinha razão nessa parte; eu mesmo nunca notara isso. Depois que lhe ajudei a remover a porta, ele decidiu remover também o forro do teto, que estava muito estragado. Ele disse que seu carro estava em ótimas condições na parte mecânica e que iria levá-lo a Tijuana, no México, cidade que ele, como bom angelino que era, chamava de TJ, e onde trocaria o forro por alguns poucos dólares.

"Poderíamos aproveitar a viagem," disse ele alegremente. Chegou até mesmo a escolher os amigos que iriam com ele. "Em TJ, estou certo de que você irá procurar livros usados, porque é um bobo. O restante da turma irá para algum bordel. Eu conheço uma porção deles."

Gastamos uma semana para tirar o forro velho e lixar o teto para receber o novo. Rodrigo então ficou com apenas duas semanas para estudar e ainda considerava esse tempo muito longo. Ele então engajou-me em ajudá-lo a pintar seu apartamento e consertar o assoalho. Levamos uma semana para pintar o apartamento e lixar o assoalho de madeira. Em um dos quartos, ele não quis pintar sobre o papel de parede que já existia. Teria que alugar uma máquina que removia o papel pela aplicação de vapor d’água. Nem eu e nem Rodrigo, naturalmente, sabia como usar devidamente a máquina, e por isso fizemos o serviço mais porco do mundo. No final, tivemos que usar um produto chamado "Topping", uma mistura muito fina de gesso e outros produtos, que deixava a parede bastante lisa.

Depois de todo esse esforço, acabou que Rodrigo só ficou com dois dias para enfiar na cabeça as 600 páginas do livro. Ele entrou freneticamente numa maratona de leitura durante o dia e a noite, com a ajuda de anfetaminas. Rodrigo foi para a escola no dia do exame, sentou-se em sua carteira, e pegou a folha de múltipla escolha.

O que ele não conseguiu fazer foi ficar acordado para preencher a folha do exame. Seu corpo pendeu para a frente e sua cabeça bateu na carteira com um terrível baque. O exame teve que ser suspenso por um momento. O professor de sociologia ficou histérico, e o mesmo aconteceu com os alunos que estavam nas proximidades de Rodrigo. Seu corpo estava rígido e frio como gelo. A classe inteira suspeitou do pior; pensaram que ele morrera de um ataque do coração. Foram chamados paramédicos para removê-lo. Depois de um rápido exame, eles declararam que Rodrigo dormia profundamente e levaram-no para um hospital para que dormisse até passar o efeito da anfetamina.

Minha projeção em Rodrigo Cummings era tão completa que me assustou. Eu era exatamente como ele. A similitude tornou-se insustentável para mim. Num ato que considerei um aniquilamento total e suicida, aluguei um quarto num hotel dilapidado de Hollywood,

O carpete era verde e tinha manchas horríveis de cigarros queimados, que foram naturalmente esmagados com os pés antes que o carpete pegasse fogo. O quarto tinha cortinas verdes e paredes verdes em mal estado de conservação. O sinal luminoso do nome do hotel, que podia ser visto pela janela, piscava durante toda a noite.

Acabei por fazer o que don Juan recomendara, mas de maneira indireta. Eu não fiz o que fiz para atender qualquer exigência de don Juan ou com a intenção de aplainar as nossas arestas. Permaneci no hotel por meses sem fim, até que minha pessoa, como propusera don Juan, morresse, até que verdadeiramente não fizesse nenhuma diferença para mim estar só ou com amigos.

Depois de deixar o hotel, fui morar sozinho, mais perto da escola. Continuei meus estudos de antropologia, que nunca interrompera, e iniciei um negócio muito lucrativo tendo uma mulher como sócia. Tudo parecia estar perfeitamente em ordem até o dia em que fui atingido por uma percepção que pareceu como um tijolo jogado em minha cabeça: percebi que iria passar o resto de minha vida preocupando-me com meu negócio, ou preocupado com o fantasma da escolha entre ser acadêmico ou um negociante, ou preocupando-me com as fobias e embromações de minha sócia. Um verdadeiro desespero perfurava-me nas profundezas de meu ser. Pela primeira vez em minha vida, a despeito de todas as coisas que tinha feito e visto, sentia-me num beco sem saída. Estava completamente perdido. Comecei seriamente a brincar com a ideia do modo mais pragmático e indolor de dar cabo de minha vida.

Certa manhã uma batida alta e insistente acordou-me. Pensei que fosse a senhoria, e estava certo de que se não respondesse, ela teria entrado com sua chave mestra. Abri a porta, e ali estava don Juan! A minha surpresa foi tanta que fiquei tonto. Eu balbuciei e gaguejei, incapaz de dizer uma só palavra. Queria beijar sua mão, ajoelhar-me aos seus pés. Don Juan entrou e sentou-se na beira da cama tranquilamente.

"Fiz a viagem a LA," disse ele, "só para te ver."

Queria que ele tomasse café comigo, mas ele disse que tinha outras coisas para fazer, e que dispunha apenas de alguns momentos para conversar comigo. Eu contei para ele, apressadamente, a minha experiência no hotel. Sua presença causou-me tanta confusão que eu nem lembrei-me de perguntar-lhe como descobriu o meu endereço. Disse para ele que sentia um remorso intenso por ter dito as palavras que disse em Hermosillo.

"Você não tem que se desculpar," garantiu-me ele. "Cada um de nós faria a mesma coisa. Certa vez, eu mesmo deixei o mundo dos feiticeiros numa carreira desabalada, e quase que tive que morrer para perceber a estupidez do meu ato. O que importa é atingir o ponto crítico, do modo que for, e isso foi exatamente o que você fez. O silêncio interior está tornando-se real para você. Essa é a razão pela qual estou aqui na sua frente, falando com você. Entende o que quero dizer?"

Pensei ter entendido o que ele disse. Pensei que ele tivesse intuído ou lido, pelo modo com que ele lia as coisas no ar, que eu estava no fundo do poço e que ele tinha vindo para me resgatar.

"Você não tem nenhum tempo a perder," disse-me ele. "Deve dissolver a sua firma comercial dentro de uma hora, porque esse é o tempo de que disponho para esperar por você – não porque eu não possa esperar mais, mas porque o infinito está pressionando-me impiedosamente. Digamos que o infinito está dando uma hora para você anular a si mesmo. Para o infinito a única empreitada de um guerreiro que vale a pena é a liberdade. Qualquer outra é fraudulenta. Você pode dissolver tudo em uma hora?"

Não tive que assegurar-lhe que conseguiria. Sabia que tinha que conseguir. Don Juan disse-me então que uma vez realizada a tarefa, deveria encontrar-me com ele no mercado de uma certa cidade do México. Em meu esforço de pensar como terminar meu negócio, não entendi direito o que ele falou. Ele repetiu o que dissera e, é claro, pensei que estivesse brincando.

"Como irei até essa cidade, don Juan? Você quer que eu vá de carro, que tome um avião?" perguntei.

"Dissolva o seu negócio primeiro," ordenou ele, "e então a solução virá. Mas lembre-se, estarei esperando por você por apenas uma hora."

Ele saiu do apartamento, e eu esforcei-me febrilmente para dissolver tudo o que tinha. Naturalmente, gastei mais de uma hora, mas não parei para pensar nisso porque uma vez iniciada a dissolução dos meus negócios, o seu momentum levou-me de roldão. Foi somente depois de tudo terminado que o dilema real surgiu na minha frente. Senti então que falhara e que não havia nenhuma esperança para mim. Encontrava-me sem meus negócios e sem nenhuma possibilidade de ir ao encontro de don Juan.

Fui para a cama e busquei o único consolo que me veio à mente: quietude, silêncio. Para facilitar o aparecimento do silêncio interior, don Juan ensinara-me um modo de sentar-me na cama, com os joelhos dobrados e as solas dos pés juntas, as mãos empurrando os pés juntos, segurando-os pelos calcanhares. Ele dera-me uma grossa cavilha que eu sempre levava comigo para aonde fosse. Tinha cerca de 35 cm e destinava-se a suportar o peso de minha cabeça quando tombada para a frente; uma ponta ficava entre meus pés e a outra, que era almofadada, ficava no meio de minha testa. Todas as vezes que eu ficava em tal posição, caía no sono em questão de segundos.

Devo ter caído no sono com minha facilidade usual, pois sonhei que estava na cidade mexicana onde don Juan disse que me encontraria. Eu sempre ficava intrigado com essa cidade. O mercado só abria uma vez por semana, quando os fazendeiros da redondeza traziam seus produtos para serem vendidos. O que mais me fascinava nessa cidade era a estrada pavimentada que conduzia a ela. No ponto em a estrada chegava na cidade, a topografia possuía uma lombada forte. Eu sempre ficava sentado próximo de uma banca que vendia queijos e olhava para tal lombada. Via as pessoas que chegavam à cidade com seus jumentos carregados com as mercadorias, mas primeiro via apenas suas cabeças; quanto mais se aproximavam, maiores partes de seus corpos podiam ser vistas, até o momento em que atingiam a parte mais alta da lombada, quando então via todo o corpo delas. Eu tinha a impressão de que tais pessoas emergiam-se de dentro da terra, seja vagarosamente seja rapidamente, dependendo de sua velocidade. Em meu sonho, don Juan esperava por mim próximo da banca de queijo. Aproximei-me dele.

"Você conseguiu, a partir do seu silêncio interior," disse-me ele, batendo em minhas costas. "Você atingiu seu ponto crítico. Por um momento comecei a perder a esperança. Mas dei umas voltinhas por aí, pois sabia que você iria conseguir."

Nesse sonho, nós fomos dar umas voltas. Eu estava mais feliz que nunca. O sonho era tão vívido, tão terrivelmente real, que me deixou convencido, sem nenhuma dúvida de que resolvera meu problema, ainda que a solução fosse apenas uma fantasia, um sonho.

Don Juan riu, balançando a cabeça. Ele, claramente, lera meus pensamentos. "Você não está meramente sonhando," disse ele, "mas quem sou eu para dizer isso para você? Você, algum dia, irá saber disso por você mesmo – que não existe sonho a partir do silêncio interior – porque você irá escolher conhecer isso."


EL SILENCIO INTERNO, por Carlos Castaneda.

El conocimiento silencioso fue una faceta entera en la vida y actividades de los chamanes o brujos que vivieron en México en tiempos antiguos. De acuerdo con don Juan Matus, el maestro chamán que me introdujo al mundo cognoscitivo de los chamanes, el conocimiento silencioso era el resultado más codiciado por ellos, y lo buscaban a través de cada una de sus acciones y pensamientos.

Don Juan definió el conocimiento silencioso como un estado de la conciencia humana en el que todo lo que es pertinente al hombre es instantáneamente revelado, no a la mente o al intelecto, sino al ser total. Explicó que existe una banda de energía en el universo que los chamanes llaman la banda del hombre, y que dicha banda está presente en los seres humanos. Me aseguró que para los chamanes videntes, quienes ven directamente cómo fluye la energía en el universo, y que pueden ver al ser humano como un conglomerado de campos energéticos en forma de una esfera luminosa, la banda del hombre es un borde de luminosidad compacta que corta transversalmente la esfera luminosa en un ángulo de izquierda a derecha. La totalidad de la esfera luminosa es del tamaño de los brazos extendidos hacia los lados y hacia arriba y, en esa esfera luminosa, la banda del hombre mide quizá alrededor de treinta centímetros de ancho (largura). El conocimiento silencioso, explicó don Juan, es la interacción de energía dentro de esa banda, una interacción que es instantáneamente obvia para el chamán que ha logrado alcanzar el silencio interno. Don Juan dijo que el hombre común y corriente tiene una noción vaga de esta interacción energética. El hombre la intuye y trata de deducir su funcionamiento, de descubrir sus permutaciones. Por otro lado, un chamán recibe una descarga de la totalidad de esta interacción en cualquier momento en que la ejecución de esta interacción sea solicitada.

Don Juan me aseguró que el preludio al conocimiento silencioso es un estado de la percepción humana que los chamanes llaman el silencio interno, un estado libre de pensamientos y verbalizaciones silenciosas, al que los chamanes llaman el diálogo interno.

No importa cuánto se esforzó don Juan por hacerme comprender sus definiciones y explicaciones sobre el conocimiento silencioso, éstas permanecieron siempre oscuras, misteriosas, inescrutables. En su esfuerzo por aclarar aún más este punto, don Juan me dio una serie de ejemplos concretos del conocimiento silencio. El que más me gusto, debido a su alcance y a su pertinencia, es algo que el llamaba los lectores del infinito.

Los lectores del infinito es algo que suena como a una metáfora, pero es, más bien, una descripción fenomenológica que don Juan usaba para describir una condición perceptiva chamánica. Me dijo que esta condición chamánica concordaba con las metas y las expectativas del hombre de hoy en día, y que el hombre del siglo veinte es un lector que lee textos con una predilección especial. Tales textos pueden tener el formato de un libro, un escrito de computadora, un manual, literatura, descripciones técnicas, etcétera.

En su búsqueda continua por encontrar soluciones y respuestas a sus indagaciones, los chamanes del México antiguo descubrieron que cuando se alcanza el silencio interno, la conciencia del hombre puede dar fácilmente un salto a la percepción directa de la energía reflejada en cualquier horizonte dado. Ellos usaban el cielo como horizonte, así como las montañas o, en un espacio más reducido, las paredes de sus moradas. Eran capaces de ver energía reflejada en esos horizontes con si estuvieran viendo una película. Describieron concisamente este fenómeno, como la visualización de la energía con apariencia de un matiz - para ser precisos, un punto rojizo en el horizonte, color rojo granada. Lo llamaron el manchón de color granada.

Esos chamanes aseguraban que, en un momento dado, ese manchón de color granada explotaba y se convertía en imágenes que ellos veían como si estuvieran realmente viendo una película. Este logro perceptivo los convirtió en lo que ellos llamaron espectadores del infinito.

Don Juan creía que en mi caso era más apropiado considerar leer el infinito en lugar de verlo, ya que yo era dado a leer con misma pasión, sino es que con más, que lo que los chamanes del México antiguo eran dados a ver. Don Juan dejó perfectamente claro que ser un lector del infinito no quiere decir leer energía como si uno leyera un periódico, sino que las palabras se formulan con toda claridad a medida que uno las lee, como si una palabra llevara a otra, forrnando conceptos totales que se manifiestan y luego se desvanecen. El arte los charnanes es tener la habilidad de reunir y preservar estos conceptos antes de que se olviden al ser reemplazados con nuevas palabras, con los conceptos nuevos de un flujo de conciencia gráfica interminable.

Don Juan continuó explicando que los chamanes que vivieron en México en tiempos remotos, y que establecieron su linaje, fueron capaces de alcanzar el conocimiento silencioso después de haber entrado en su matriz: el silencio interno. Dijo que el silencio interno era un logro de tan tremenda importancia, que lo consideraban la condición esencial del chamanismo.

Don Juan puso tal énfasis en este silencio, que mi ambición era alcanzarlo. Quería llegar al silencio interno de inmediato. Sentía que no tenía un solo instante que perder. Cuando le pedí a don Juan que me diera una explicación concisa de los procedimientos a seguir, se rió de mi.

-Aventurarse en el mundo de los chamanes -dijo-, no es como aprender a manejar un automóvil. Uno necesita manuales e instrucciones para manejar un auto. Para alcanzar el silencio interno uno necesita intentarlo.

-Pero, ¿cómo puedo intentarlo? -insistí.

-La única manera en que puedes intentarlo es intentándolo - declaró.

Una de las cosas más difíciles de aceptar, para el hombre dc hoy en día, es la ausencia de procedimientos. En la actualidad, el ser humano parece estar bajo el poder de manuales, prácticas, métodos, pasos a seguir. EI hombre de hoy en día toma notas incesantemente, hace diagramas, está profundamente involucrado en "saber como". Pero en el mundo de los chamanes, dijo don Juan, los procedimientos y los rituales son meros instrumentos para atraer y enfocar la atención. Son artificios que se usan para forzar el enfoque de nuestro interés y determinación. No tienen ningún otro valor.

Don Juan creía que al hombre moderno le encantan las palabras, como si retuviese un sentimiento que ha sobrevivido hasta hoy de lo significativo que fue para él hablar por primera vez. Esto parece explicar su intenso énfasis en la palabra. Las encantaciones verbales parecen ser un retroceso a ese estado de enamoramiento con las palabras. Los chamanes creen que una larga serie de palabras, dichas en voz alta, debe haber ejercido un poder mesmérico.

Debido a la fuerza de sus prácticas y sus metas, los chamanes refutan el poder de la palabra. Se definen a sí mismos como navegantes en el mar de lo desconocido, Para ellos, la navegación es un hecho práctico, y navegar quiere decir moverse de un mundo a otro sin perder sobriedad, sin perder fuerza; y, para lograr realizar esta hazaña de navegación, no puede haber procedimientos o pasos a seguir, sino un solo acto abstracto que define todo: el acto de reforzar nuestro lazo con la fuerza que se extiende a través del universo, una fuerza que los chamanes llaman el intento. Debido a que estamos vivos y conscientes estamos de por sí, ya, íntimamente relacionados con el intento. Lo que necesitamos, de acuerdo con los chamanes, es hacer que ese lazo forme parte de nuestros actos conscientes, y ese acto de volvernos conscientes de nuestro lazo con el intento es otra forma de definir el conocimiento silencioso.

En el curso del tiempo que pasé con don Juan Matus aprendí, sin embargo, una cosa con relación a los procedimientos y los métodos. Si existe algo que los seres humanos necesitan para poder alcanzar El conocimiento silencioso, es reforzar su bienestar, su claridad, su determinación. Para poder intentar, uno debe poseer destreza física y mental y un espíritu claro.

De acuerdo con don Juan, los chamanes del México antiguo pusieron un enorme énfasis en la destreza física y el bienestar mental, y este mismo énfasis prevalece en los chamanes de hoy en día. Fui capaz de corroborar la verdad de sus aseveraciones al observar a don Juan y a sus quince compañeros chamanes. Su soberbio estado de balance físico y mental era uno de los rasgos más obvios en ellos.

La respuesta que don Juan me dio cuando le pregunte directamente por qué los chamanes ponen tanto énfasis en el lado físico del hombre, me sorprendió sobremanera. En aquellos años yo creía en el lado espiritual del hombre, un lado acerca de cuya existencia podía no estar completamente convencido, pero por lo menos, estaba inclinado a considerarlo como una posibilidad. Para mí, don Juan, era un ser espiritual.

-Los chamanes no son en absoluto espirituales -dijo -. Son seres sumamente prácticos. Sin embargo, es un hecho bien conocido que los chamanes, o los brujos, como les llaman, son generalmente considerados excéntricos o aun locos. quizá eso sea lo que te hace pensar que son espirituales. Parecen locos porque siempre están tratando de explicar cosas que son inexplicables. Al tratar de hacer esto pierden toda coherencia y dicen insensateces que, si se examinan desde el punto de vista de los chamanes, no son en absoluto insensateces, sino tentativas fútiles de dar explicaciones completas que no pueden completarse bajo ninguna circunstancia.

Don Juan me dijo que esos chamanes del México antiguo descubrieron y desarrollaron un gran número de procedimientos para alcanzar bienestar físico y mental, procedimientos que llamaron pases mágicos. También comentó que el efecto de los pases mágicos fue tan abrumador para ellos, que los pases se convirtieron, a través del tiempo, en uno de los componentes más importantes en sus vidas. Don Juan explicó que, dado como eran a comportamientos rituales, esos chamanes ocultaron rápidamente los pases mágicos en medio de ritos, y velaron el acto de enseñarlos o practicarlos en gran sigilo. Me aseguró que estos rituales eran totalmente absurdos, pero que cuanto más idiotas, más grande era su capacidad de ocultar algo de tan tremendo valor.

Cuando yo entré en el mundo de don Juan, la enseñanza y la práctica de los pases mágicos eran tan secretas como lo habían sido siempre, pero ya no eran en exceso rituales. Lo que don Juan comentó al respecto fue que los rituales habían perdido su ímpetu a medida que las nuevas generaciones de practicantes se interesaron más en la eficiencia y funcionalidad. Me recomendó, sin embargo, que no debía hablar sobre los pases mágicos con ninguno de sus discípulos, o con la gente en general, bajo ninguna circunstancia. La razón que me dio fue que los pases pertenecían exclusivamente a cada persona y que su efecto era tan avasallador, que sólo aquellos que habían tomado el camino del guerrero con verdadera seriedad podían practicarlos.

Don Juan me enseñó a mi y a sus tres discípulas, Taisha Abelar, Florinda Donner-Grau y Carol Tiggs, un gran número de pases mágicos pero, junto con esta riqueza de conocimiento, también nos dio la certeza de que éramos los últimos miembros de su linaje. la aceptación de este legado implicaba automáticamente encontrar nuevas formas de diseminar el conocimiento de su linaje, debido a que su continuación ya no era el objetivo.

Necesito aclarar un punto de suma importancia al respecto: don Juan Matus no se interesó jamás en enseñar su conocimiento. Él estaba interesado en perpetuar su linaje. Nosotros, sus cuatro discípulos, éramos los elementos, los medios -escogidos, dijo, por el espíritu mismo ya que él no había participado de manera activa en ello - que iban a asegurar su perpetuación. Por esta razón hizo esfuerzos titánicos para enseñarnos todo lo que sabía acerca del chamanismo, o la brujería, y acerca del desarrollo de su linaje.

En el curso de su enseñanza se dio cuenta de que mi configuración energética era, de acuerdo con él, tan diferente de la suya que eso no podía tener ningún otro significado excepto el fin de su línea. Le dije que me molestaba sobremanera su interpretación de cualquier diferencia invisible que pudiese existir entre nosotros. No me gustaba cargar con el peso de ser el último de su línea, ni tampoco comprendía su razonamiento.

-Aunque parece que los chamanes no hacen nada, más que tomar decisiones, en realidad no toman ninguna decisión -explicó-. Lo único que tienen son sus descubrimientos. Yo no decidí escogerte, y tampoco decidí que fueras de la manera que eres. Ya que yo no podía escoger a quién impartir mi conocimiento, tuve que aceptar a quien el espíritu me ofrecía; y esa persona fuiste tú, y tú eres energéticamente capaz sólo de terminar, no de continuar.

Dijo que la terminación de su linaje no tenía nada que ver con él o sus esfuerzos, o con su éxito o fracaso como un chaman en búsqueda de la libertad total. Lo comprendía como algo que tenía que ver con una elección que provenía de un nivel más allá del nivel humano, una elección que no fue tomada por seres o entidades, sino por las fuerzas impersonales del universo.

En un acuerdo unánime, las tres discípulas de don Juan y yo aceptamos lo que él llamó nuestro destino. El aceptarlo nos puso cara a cara con otro asunto al cual él se refería como cerrar la puerta detrás de nosotros; es decir, asumimos la responsabilidad de decidir exactamente qué hacer con todo lo que don Juan nos enseñó y de hacerlo impecablemente.

Antes que nada nos planteamos la pregunta crucial de qué hacer con los pases mágicos: la faceta más pragmática y funcional del conocimiento de don Juan. Decidimos usar los pases mágicos y enseñárselos a quien quisiera aprenderlos. Nuestra decisión de acabar con el sigilo que los rodeaba por un periodo de tiempo indeterminado fue, naturalmente, el corolario de nuestra convicción total de que, en realidad, somos el final del linaje de don Juan. Se volvió inconcebible para nosotros cargar con secretos que ni siquiera son nuestros. Encubrir los pases mágicos con secretos no fue nuestra decisión. Sin embargo, es nuestra decisión terminar con esa condición.

Nosotros cuatro nos dedicamos, entonces, a amalgamar las cuatro líneas diferentes de pases; pases que nos fueron enseñados a cada uno de nosotros separada e individualmente, de acuerdo con nuestra constitución física y mental particular. Tratamos de crear una forma genérica de cada movimiento, una forma adecuada para todos.

Esta amalgama dio como resultado una configuración de formas ligeramente modificadas de cada uno de los pases que nos enseñaron. Hemos llamado a esta nueva configuración Tensegridad, un término que pertenece a la arquitectura y significa "la propiedad de armazones que emplean miembros de tensión continua y miembros de compresión discontinua, de tal manera que cada miembro opera con máxima eficiencia y economía".

Para explicar qué son tos pases mágicos descubiertos por los chamanes de la antigüedad, como don Juan los llamaba, quisiera aclarar algo: los tiempos antiguos. Para don Juan esto significaba un tiempo de 7,000 a 10,000 años atrás; una cifra que parece en cierta forma incongruente si se examina desde el punto de vista de los esquemas clasificatorios de los eruditos de hoy en día. Cuando confronté a don Juan con la discrepancia entre sus cálculos y lo que yo consideraba ser un cálculo más realista, se mantuvo firme en su conviccion. Él creía que era un hecho, que la gente que vivió en el Nuevo Mundo de 7,000 a 10,000 años atrás, estaba profundamente interesada en asuntos del universo y de la percepción, asuntos que el hombre moderno no ha empezado ni siquiera a sondear.

Independientemente de nuestras diferentes opiniones, el sigilo que rodeó los pases mágicos durante eras y el efecto directo que éstos ejercieron sobre mí, han tenido una profunda influencia en la manera como los trato. Lo que estoy presentando en este trabajo es una reflexión intima de esta influencia. Me siento obligado a elucidar este tema siguiendo estrictamente la forma en que me fue presentado; para poder hacer esto, necesito regresar a los inicios de mi aprendizaje con don Juan Matus.

Comenzó haciendo comentarios sobre la habilidad física de lo chamanes de la antigüedad. Recalcó incesantemente la necesidad de poseer un cuerpo flexible, ágil; promovía su elasticidad y fuerza como el medio más seguro para alcanzar el mayor logro en la vida de un chamán: el conocimiento silencioso.

-La sensatez y la habilidad física eran las dos cosas más importantes en la vida de esos hombres y mujeres -reiteró en una ocasión-. La sobriedad y el pragmatismo son los dos únicos requisitos indispensables para alcanzar el conocimiento silencioso -para entrar en otros reinos de percepción. Para navegar de manera genuina en lo desconocido se necesita una actitud de osadía, pero no de descuido. Para establecer un balance entre la audacia y el descuido, un chaman tiene que ser extremadamente sobrio, cauteloso, hábil y estar en una soberbia condición física.

Don Juan decía que había cinco asuntos en la vida dc esos chamanes alrededor de los cuales giraba su búsqueda del conocimiento silencioso.

Estos cinco temas eran: 1. Los pases mágicos; 2. EI centro energético en el cuerpo humano llamado el centro de decisiones; 3. La recapitulación: el medio para acrecentar el alcance de la conciencia humana; 4. El ensueño: el verdadero arte de rornper los parámetros de la perecpción normal; 5. El silencio interno: el estado de la percepción humana desde el cual esos chamanes realizaban cada uno de sus logros perceptivos.

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H.H.: Tu fuiste un monje budista por unos años... acechaste la posición de un monje budista... el silencio interno, puede resultar de esa disciplina también?

Taisha: Por supuesto que hay muchas técnicas de meditación y la meta de los monjes de cualquiera de estas técnicas es esa. Yo ya había hecho la recapitulación antes de ser un monje y así fui capaz de acechar estas posiciones... con eso no quiero decir que si practicas la meditación zen no llegarás a parar tu dialogó interno... hay muchas técnicas de meditación que apagan el diálogo interno. Pero eso no es suficiente... que eso lo quiero dejar claro... no es suficiente tenerlo quieto y tranquilo internamente... ¿qué pasa cuando vuelves a tu trabajo rodeado de gente y tu jefe enfurecido? o en tu casa con tus hijos que te están gritando... hace falta mantener ese silencio en medio de todo eso... de tener, silencio, ecuanimidad y resolución en cualquier situación... así que siempre nos lo mandaron de vuelta al mundo para comprobar y practicar el entrar en silencio... no sentado en posición en una cueva o algún lugar de meditación. He conversado con monjes tibetanos que han venido a L.A. y me han dicho que les es muy difícil el mantener su silencio y su ecuanimidad... y lo mismo pasó con los templos taoístas que se han convertido prácticamente en zonas turísticas que los monjes comentan que ahora, cuando el mundo ha entrado en sus dominios, han destruido algo de la paz y silencio que habían construido allí... pero los brujos dicen... no construyas tu silencio encima de una montaña sino adentro de tí mismo.