A sujeira na unha do pé de Buda

Meditação é o paraíso do presente. 

Se a mente está no presente não percebemos a mente ordinária, sentimos uma outra mente, a mente de Buda, a mente iluminada. 

A antevisão dessa outra mente causa um temor estranho na mente ordinária.

A meditação é a entrada na mente verdadeira do ser humano. 

A meditação é o acesso à natureza real e divina do homem. Na meditação estamos focados no agora, no presente, não oscilamos nem para o futuro, nem para o passado, importa apenas este momento, o agora, o presente, a ocupação real. Não há futuro, nem preocupação. Não há passado, nem pós-ocupação. Ocupação de verdade só é possível no presente. Todas as outras ocupações fora do presente não são ocupações reais, são fantasias da mente fragmentada no passado ou no futuro, são atos mecânicos. Em meditação há apenas ocupação do ser. Há apenas foco no agora. Não há passado ressentido, nem futuro ansioso. Há apenas ISTO, o presente, a Vida pulsante, a respiração e tudo o que está acontecendo neste preciso e desprendido momento.

Meditação – ocupação, agora, presente, realidade, paraíso, foco, postura, elegância, calma, agilidade sem pressa. O pensamento assemelha-se a um rio caudaloso e sereno ou a um lago que parece o espelho do céu.

Distração – quase sempre estamos distraídos com pensamentos que nos levam ao passado ou ao futuro. Há falatório interior, há "fofoca neuronal", há turbulência dispersiva na mente. O fluxo dual do diálogo interior incessante e obsessivo opera entre passado e futuro em ondas emocionais negativas.

Passado: ressentimento, mágoa, saudade que dói, apego, raiva, culpa.

Futuro: expectativa ansiosa, planejamento excessivo, preocupação incessante, tentativa de controle do que não pode ser controlado.

Na meditação somos um, somos inteiros.

Na distração somos muitos, somos legião, somos dispersos.

Simbolicamente, na meditação somos como os santos, pois a aureola dos santos é um símbolo da integração com o divino, com a totalidade.

Por analogia de contrários, na dispersão mental feita de um diálogo interno incessante somos demônios, torturados pela dualidade dos chifres, símbolo da dicotomia da mente que alterna entre passado e futuro.

É claro que isso é apenas uma metáfora. A meditação transcende o santo e o profano, categorias próprias de uma teologia não iluminada. Aliás, só há teologias não iluminadas, pois a meditação, a iluminação é a sua própria teologia, o conhecimento da divindade em nós mesmos de forma direta, a realização da enteogenia do próprio homem.

Teologias e escritos sagrados são, como dizem os mestres zen, dedos apontando para a Lua.

Esse texto é apenas a sujeira na unha do pé de Buda.

F.

Disciplina - 1ª parte

«Segundo uma antiga história zen um aluno teria dito ao mestre Ichu: "Por favor, escreva-me algo com grande sabedoria". O mestre Ichu tomou de seu pincel e escreveu uma só palavra: "Atenção".

O aluno indagou: "É tudo?". O mestre escreveu então: "Atenção. Atenção".

O aluno ficou irritado. "Não me parece que seja profundo nem sutil." Em resposta, o mestre escreveu simplesmente: "Atenção. Atenção. Atenção". Frustrado, o aluno exigiu: "O que significa essa palavra 'atenção'?". E o mestre Ichu disse: "Atenção significa atenção".

Em lugar de 'atenção' poderíamos usar 'percepção consciente'. Atenção ou percepção consciente é o segredo da vida, o cerne da prática. Como o aluno nessa história, consideramos esse ensinamento uma decepção; é árido e desinteressante. Queremos algo excitante em nossa prática! A simples atenção entedia! Perguntamos: a prática é só isso? Quando os alunos aparecem para falar comigo, ouço queixas e mais queixas: o horário do retiro, o alimento, o serviço, eu mesma, e assim por diante. Mas as questões que as pessoas estão me trazendo não são mais relevantes ou importantes do que um evento "trivial" como esfolar um dedo. Como colocamos as nossas almofadas? Como escovamos os nossos dentes? Como varremos o chão ou fatiamos uma cenoura? Pensamos que estamos aqui para dar conta de questões "mais importantes", como os problemas que temos com nossos cônjuges, nossos trabalhos profissionais, nossa saúde etc.

Não queremos nos incomodar com as "pequenas" coisas, por exemplo como seguramos nossos talheres ou onde pomos a colher. Mesmo assim, são esses atos que constituem o estofo de nossa vida, de um momento a outro. Não é uma questão de importância; é uma questão de prestar atenção, de estar conscientemente perceptivo. Por quê? Porque cada momento da vida é absoluto em si. E isso é tudo o que existe. Não existe mais nada além deste momento presente; não existe passado, não existe futuro, não existe nada além disto. Por isso, quando não prestamos atenção a cada pequeno 'isto', perdemos tudo. E o conteúdo do 'isto' pode ser qualquer coisa. 'Isto' pode ser endireitar nossos colchonetes de praticar, fatiar uma cebola, visitar alguém que não desejamos visitar. Não importa o conteúdo do que seja o momento; cada momento é absoluto. É só isso que existe e que jamais existirá.

Se conseguíssemos prestar totalmente atenção, nunca ficaríamos contrariados. Se estamos contrariados, é axiomático que não estamos prestando atenção. Se perdemos não apenas um só momento, mas um momento depois do outro, estamos em apuros. Vamos supor que fui condenada a ser decapitada na guilhotina. Agora estou caminhando e subindo os degraus que levam ao cadafalso. Consigo manter minha atenção no momento? Consigo estar consciente de cada passo, passo a passo? Consigo colocar minha cabeça na guilhotina cuidadosamente para assim servir bem ao algoz? Se eu conseguir viver e morrer dessa maneira, não surgem quaisquer problemas. Nossos problemas aparecem quando subordinamos este momento a alguma outra coisa, a nossos pensamentos autocentrados: não é só este momento, mas o que 'eu quero'. Revestimos o momento com as nossas prioridades pessoais, o dia inteiro. E é assim que começamos a ter dificuldades.

Uma outra história antiga diz respeito a um grupo de ladrões que invade o estúdio de um mestre zen e lhe diz que iam decepá-lo. Ele comentou: "Por favor, aguardem até amanhã de manhã. Preciso concluir um certo trabalho". Assim, passou a noite completando o trabalho, bebendo chá e desfrutando. Escreveu um poema simples no qual comparava sua cabeça decepada a uma brisa primaveril e o entregou aos ladrões como um presente quando eles voltaram. O mestre entendia bem o que era praticar. Temos dificuldade em compreender essa história porque temos todos um imenso apego à nossa cabeça, que queremos que permaneça sobre nossos ombros. Não é nosso desejo particular que nossas cabeças sejam decepadas. Estamos determinados a que a vida prossiga do jeito como 'nós' queremos que prossiga. Quando isso não acontece, ficamos com raiva, confusos, deprimidos, ou de alguma forma contrariados. Não é ruim em si ter esses sentimentos, mas quem quer uma vida comandada por eles?

Quando a atenção ao momento presente é desviada para alguma versão de "Eu tenho de conseguir as coisas 'ao meu modo', cria-se uma distância entre nossa percepção consciente e a realidade tal como é, neste momento preciso. Nessa distância ou fosso despejamos todos os males de nossa vida. Criamos uma distância atrás da outra, em seqüência, o dia inteiro. A finalidade da prática é anular essas distâncias, é reduzir o tempo que passamos ausentes, prisioneiros de nosso sonho autocentrado. No entanto, cometemos um erro se pensamos que a solução está em que 'eu' presto atenção. Não é "EU varro chão", "EU fatio a cebola", "EU dirijo o carro". Embora essa prática seja necessária nos estágios preliminares, ela continua alimentando os pensamentos autocentrados ao denominar a pessoa como um "EU" para o qual a experiência está presente. Um jeito melhor de entender é a simples percepção consciente: apenas vivenciar, vivenciar, vivenciar. Na simples percepção consciente, não há distância, não há espaço para pensamentos autocentrados aparecerem.

Em alguns centros zen, os alunos são solicitados a se envolver em ações em câmera exageradamente lenta, por exemplo abaixando objetos e erguendo-os muito devagar. Essa atenção autoconsciente é diferente da simples percepção consciente, do apenas fazer o abaixa-levanta. A receita para se viver é simplesmente fazer o que estamos fazendo. Não estando autoconsciente do que faz; só fazendo. Quando ocorrem os pensamentos autocentrados, então erramos de bonde e aparece a distância. Essa distância ou fosso é o local de nascimento dos problemas e transtornos que nos atormentam.»

Charlotte Joko Beck - Nada de Especial - Vivendo Zen.

Zen, ponto de aglutinação e silêncio interior

Um aluno de Castaneda me perguntou se o título desta publicação, Punto de Encaje, havia sido escolhido para zombar de Castaneda ou com outra intenção. Bem, por que usar uma expressão que pertence a outra tradição, a outro ensinamento que não é Zen, para intitular o nosso jornal? Não seria uma forma de perseguir bruxas, de seduzir bruxas...? 

Nos ensinamentos de Buda distinguem-se duas correntes: a corrente "Hinayana" - em sânscrito, pequeno veículo - que favorece o desenvolvimento pessoal através de um comportamento rigoroso e um tanto ascético para salvar-se e alcançar o despertar, escapando assim à doença, à velhice e à morte; e a corrente “Mahayana”, que significa grande veículo, onde se deseja, pelo contrário, salvar todas as existências, mesmo que seja necessário cruzar a porta da liberdade por último. Porém, como separar essas duas tendências, esses dois aspectos, que foram -ambos- ensinados pelo Buda Shakyamuni? Isto foi o que um dos meus professores, Rempo Niwa Zenji, me expressou muito claramente quando critiquei o Budismo Hinayana. “Você não conhece o Budismo Hinayana”, ele me disse naquela ocasião. 

Em todo o caso, o aspecto do "desenvolvimento pessoal", sobre o qual pessoalmente conheço muito pouco no budismo, parece-me expresso de forma extremamente original e atraente na obra de Carlos Castaneda, seja budista ou não, o conteúdo dos seus livros tornou me deixou profundamente feliz e me encheu de carinho por seu autor. Por isso escolhi "Punto de Encaje" como título do meu diário, porque expressa um pouco do nosso ensinamento Zen; por simpatia, amizade e respeito por aquele velho mestre Don Juan, que através de sua magia fez refletir e sonhar toda uma geração de gringos. Essa foi a razão pela qual escolhi esse título. 

Não sei se este diário vai durar muito mais tempo. Em todo o caso, queria que fosse um meio de expressão livre e mágico que nos permitisse comunicar uma cultura profunda e séria. E então, como não sonhar em me associar a pessoas valiosas e altamente puras – se é que existem – para tentar dar aos homens uma parte de verdadeira humanidade e algumas raízes muito profundas, e, assim, tentar nos alinhar em um mesmo ponto? 

Proponho então, caso seja do interesse de vocês, comparar dois trechos que tratam aproximadamente do mesmo tema, neste caso, o ponto de aglutinação. Os ensinamentos de Don Juan, por um lado, e os do sexto patriarca Zen chinês, por outro, que expressam a respeito do silêncio interior e da interrupção do diálogo interno - ou monólogo - algumas semelhanças óbvias: 

Extraído do livro “Fogo Interior”, de Carlos Castaneda: 

“...Ele insistiu muitas vezes que é o diálogo interno que mantém o ponto de aglutinação fixo em sua posição original.

-“Uma vez alcançado o silêncio, tudo é possível” - disse ele. 

Castaneda, seu aluno, respondeu: “Tenho consciência de que, em geral, deixei de falar comigo mesmo, mas não sei como consegui isso...”.

A professora responde: “Explicar é a própria simplicidade. Você quis e, consequentemente, instituiu uma nova tentativa, um novo comando, e, com o tempo, o que era apenas o seu comando passou a ser o comando da Águia; o nó está feito, também nos ensina a desfazê-lo." E Don Juan conclui: “É uma das descobertas mais extraordinárias dos novos videntes o fato de que nosso comando pode se tornar o comando da Águia”. 

Em outras palavras, que nosso comando individual possa se tornar visceral, universal. “O diálogo interno é interrompido como começou, por um ato de vontade”, diz Don Juan. 

Quando lemos isso, parece muito simples. Ancoramos a realidade através do nosso diálogo interno e basta querer desancorá-la através do silêncio interior. E é isso. Mas já que falamos de magia, de vontade, de querer, devemos pensar, antes de tudo, no querer extraordinário e na magia fabulosa que cada um de nós teve que exibir para nascer neste mundo, na façanha que cada um de nós tinha que realizar para focar na realidade. O que motivou tal feito? Esse querer nascer, esse querer viver, essa necessidade de conforto, de razão, essa necessidade do limitado, da felicidade, do amor, da família, do seu corpo, do tempo. Um instante, um momento único suspenso na eternidade, de razoável segurança. Que magia fabulosa! 

E agora dizem-me que a burguesia de Los Angeles paga duzentos dólares para mover o seu ponto de aglutinação. Como acreditar? Não há um único ser humano que queira desvendar, e muito menos por vontade própria, aquilo que fixou com tanto talento: a realidade. O problema é que muitas vezes ficamos entediados nesta realidade. Então, gostaríamos de alterá-lo, ou pelo menos fazer algumas correções. Por exemplo, permanecer jovem sem cirurgia estética, ser uma bruxa cheia de poderes capaz de apavorar os homens, imaginar um mundo Disney para si... e tantos desejos espirituais egoístas, mas tão legítimos! Fugir da morte e da dissolução do ego, perpetuar sua consciência individual por muito tempo. Ainda se desdobrar e poder amar duas pessoas ao mesmo tempo, voar sem asa delta para surpreender seus vizinhos. Ou, simplesmente, sentir o efeito das drogas mais fabulosas sem qualquer sanção criminal... O mundo tem fome de sonhos, e isso é normal. 

Então, sonhemos juntos que o mundo inteiro acorde para o fato de que tudo isso não passa de um sonho; e vamos garantir que esse sonho não se transforme em pesadelo. Ou vamos aprender a superar o pesadelo. Acabei de encontrar a definição de Zen: aprender a superar o pesadelo. Para isso, o Zazen é a atitude mais forte. Aí as pessoas vão me perguntar, porque querem resultados comprovativos, visíveis, prováveis: "Mestre, você conseguiu superar o seu pesadelo?" Eu lhes respondo: quando vocês conseguirem, vocês descobrirão, porque vocês mesmos são meu pesadelo. Todo este mundo é o meu pesadelo, porque pratico Mahayana, o grande veículo: pacificar todas as existências para que o pesadelo cesse, tal é o caminho do Buda. 

Aqui está o ensinamento do sexto patriarca Zen chinês (Houei Neng, Eno em japonês; viveu entre 638 e 713 DC), a respeito do ponto de aglutinação e do silêncio interior: 

"Desde sempre, meus amigos, nosso método fez do "não-pensamento" seu princípio, do "sem aparência" seu corpo e do "sem fixação" seu fundamento. O adepto do "sem aparências", estando no próprio coração das aparências está desvinculada das aparências. Quem pratica o "não-pensamento" não pensa, mesmo que esteja pensando. Quanto à "não-fixação", é a própria essência do homem. Os pensamentos correm sem parar: um passou, outro está passando, um outro chega... encadeiam-se sem nunca parar; mas se, por um só instante, esta corrente for cortada, o seu corpo absoluto afasta-se imediatamente do seu corpo de carne, e na sucessão dos momentos subsequentes, nenhum pensamento pode fixar-se no mais ínfimo fenômeno. Pois se alguém parar seu pensamento por um único momento, todos os pensamentos param e ficamos livres de toda escravidão. Assim, sem nos basearmos em nada, estabelecemos o nosso método. Meus amigos, "sem aparência" consiste em desapegar-se de todas as aparências externas." 

A “nova era” de Buenos Aires vai me perguntar: “Sim, mas para que serve?”

Quando o mestre Kodo Sawaki respondeu ao meu próprio professor, Taisen Deshimaru, “não serve para nada”, este só tinha uma paixão na vida e esta até ao último suspiro: praticar zazen. E o Mestre Keizan diz, a respeito da experiência zazen: "Alto como uma montanha, profundo como o oceano, sem mostrar picos ou profundezas insondáveis, invisível, brilhante, impensado. A fonte é clara em sua manifestação silenciosa, Nosso corpo se manifesta abrangendo o céu e terra, a água pura não tem certo, nem errado, o espaço nunca terá interior e exterior. Como pode o objeto ou conhecimento existir? Isso sempre esteve conosco, mas sem nunca ter um nome. Aqueles que realizam esse conhecimento e essa visão têm uma arte sutil, pacífica e impecável chamada zazen, que é o estado de absorção, a fé de todos os estados de concentração."

Em outras palavras, isso significa que o zazen se torna a própria Águia.

Kosen Thibaut -12 de marzo de 1996 - La Habana, Cuba

Da humildade

A humildade constitui a base da honra, assim como o nível do chão constitui a base de uma elevação - Bruce Lee.

Desejamos concluir este livro enfatizando um aspecto capital dessa compreensão teórica e prática, a única capaz de nos livrar da angústia. Trata-se de compreender a natureza exata da humildade e de perceber que nela está a chave da nossa liberdade e da nossa grandeza.

Estamos vivendo desde já em estado de satori; ficamos entre­tanto impossibilitados de usufruí-lo devido ao trabalho incessante de nossos automatismos psicológicos que aferrolham dentro de nós um circulo vicioso; nossa agitação imaginativo-emotiva nos impede de ver a nossa "natureza de Buda" e, julgando estar assim privados da nossa realidade essencial, somos forçados a imaginar para compensar essa carência ilusória.

Acredito estar separado de meu "ser" e o procuro para juntar-me a ele. Conhecendo-me apenas como indivíduo separado, procu­ro o Absoluto num molde individual; desejo me afïrmar absolutamente-como-ser-separado. Esse esforço cria e alimenta a minha "ficção divina", a minha pretensão fundamental a ser todo-poderoso como indivíduo no plano dos fenômenos.

Esse trabalho compensatório de meus automatismos psicoló­gicos consiste, na minha representação imaginativa das coisas, em negar a minha atenção às constatações da minha impotência, e em retirar a minha pretensão nos casos em que a visão dessa minha impotência não pode ser evitada. Eu me arranjo de modo a jamais reconhecer a igualdade entre mim mesmo e o mundo exterior; declaro-me diferente do mundo exterior, desnivelado em relação a ele, acima dele quando posso, abaixo quando não posso. A ficção segundo a qual eu seria individualmente a Causa Primeira do Uni­verso exige que só se cogite em condicionamento do mundo por mim: ou eu me vejo condicionando o mundo exterior, ou então me vejo incapaz de condicioná-lo, não podendo, porém, Jamais reco­nhecer-me condicionado por ele num plano de igualdade. Daí a ilusão do "Não-Eu"; quando me vejo incapaz, trata-se do "Não-Eu"; eu não quero nunca reconhecê-lo como "Ele", por não ter cons­ciência da hipóstase que nos une.

A impossibilidade em que hoje me encontro de usufruir da minha natureza mesma, da minha natureza-de-Buda, como ho­mem universal e não como indivíduo separado, essa impossibilida­de me obriga a fabricar continuamente uma representação radical­mente enganosa da minha situação no universo. Em lugar de me ver em igualdade com o mundo exterior, eu me vejo ora acima dele, ora abaixo, ora "no alto", ora "embaixo". Nessa ótica, na qual o "no alto" é Ser e o "embaixo" é Nada, sou obrigado a sempre fazer esforços em direção ao Ser. Todos os meus esforços tendem neces­sariamente, de modo direto ou indireto, a me elevar, seja grossei­ramente, seja sutilmente ou, como se diz, "espiritualmente".

Antes do satori, todos os meus automatismos psicológicos naturais têm como base o amor-próprio, a pretensão pessoal, a reivindicação de "subir" de uma maneira qualquer; e é essa reivin­dicação de me elevar individualmente que me esconde minha dig­nidade universal infinita.

Às vezes é difícil reconhecer como tal a pretensão que anima todos os meus esforços, todas as minhas aspirações. Vejo com facilidade a minha pretensão quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por outros seres humanos; nesse caso, basta um pouco de lealdade interior para atribuir à tentativa o seu nome verdadeiro. Já o mesmo não acontece quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por objetos ina­nimados ou, sobretudo, por essa ilusória e misteriosa entidade que eu denomino "Destino"; no entanto, no fundo, é exatamente a mes­ma coisa: minhas boas oportunidades me exaltam, as desfavorá­veis me humilham. Toda percepção da positividade no Universo me exalta; toda percepção da negatividade no Universo me humilha. Quando o mundo exterior é positivo, construtivo, ele está sendo como eu quero, parecendo-me portanto condicionado por mim; quan­do negativo, destrutivo (ainda que isso não me diga respeito direta-mente), está sendo como eu não o quero, parecendo-me portanto que ele se nega a se deixar condicionar por mim. Quando enxerga­mos direito as bases profundas do nosso amor-próprio, compreende­mos que todas as nossas alegrias imagináveis constituem satisfa­ções desse amor-próprio e que todos os nossos sofrimentos Imaginá­veis são ferimentos infligidos a esse mesmo amor-próprio. Com­preendemos, portanto, que a nossa pretensiosa atitude pessoal domina a totalidade de nossos automatismos afetivos, ou seja, a totalidade da nossa vida. Só a Inteligência Independente escapa dessa dominação.

Minha pretensão egotista em direção ao "no alto" precisa ex­pressar-se num trabalho imaginativo incessante por ser enganosa, por estar em radical contradição com a realidade das coisas. Quan­do lanço ao conjunto da minha vida pessoal um olhar impessoal, vejo que ela pode ser comparada à explosão de fogos de artificio; a subida do foguete corresponde à vida intra-uterina quando tudo se está preparando sem ainda se manifestar; o Instante em que explo­de o foguete é o do nascimento; o desabrochar do feixe luminoso representa esse período "ascendente" da minha vida, durante o qual o meu organismo desenvolve todas as suas potencialidades; a descida do feixe numa chuva de centelhas que se vão apagando representa a minha velhice, a minha morte. Parece-me, logo de início, que a "vida" desse foguete é um "crescendo", em seguida um "diminuendo". Mas, pensando melhor, vejo que ele é, em toda a sua duração, uma desintegração de energia; é um "diminuendo", uma diminuição, do começo ao fim da sua manifestação. O mesmo acontece comigo como indivíduo, a partir do instante em que sou concebido, meu organismo psicossomático é a manifestação de uma desintegração, de uma descida constante. Logo que sou concebido, eu começo a morrer, esgotando em manifestações mais ou menos espetaculares uma energia primeira que decresce ininterruptamen­te. A realidade cósmica contradiz radicalmente a minha pretensão a "subir", a estar "no alto"; na minha condição de "ser pessoal", só tenho à minha frente o "embaixo".

O problema da angústia humana está todo contido no proble­ma da humilhação. Curar-se da angústia é livrar-se de toda possi­bilidade de humilhação. De onde vem essa humilhação? De me ver Impotente? Não; isso não é suficiente. Ela deriva da minha vã ten­tativa de não perceber a minha impotência real. Não é a impotência em si que faz a humilhação, mas o impacto sofrido pela minha pretensão à onipotência quando ela entra em choque com a realida­de das coisas. Eu não me sinto humilhado porque o mundo exterior me nega, mas pelo malogro do meu empenho em aniquilar essa negação. A verdadeira causa da minha angústia não está nunca no mundo exterior: ela está somente na reivindicação que lanço para fora e que se esfacela de encontro ao muro da realidade. Estou errado quando me queixo de que o muro se tenha desmoronado sobre mim e me tenha ferido; eu é que me feri esbarrando nele; foi o meu próprio movimento que provocou o meu sofrimento. Quando eu deixar de pretender, nunca mais nada me há de ferir.

Posso também dizer que minha angústia-humilhação expres­sa a lancinante dor de um conflito interior entre a minha tendência a me ver todo-poderoso e a minha tendência a reconhecer a reali­dade concreta na qual é negada a minha onipotência. Fico angustiado-humilhado quando me sinto dividido entre a minha preten­são subjetiva e a minha constatação objetiva, entre a minha men­tira e a minha verdade, entre a minha representação parcial e a imparcial da minha situação no Universo. Só estarei a salvo da ameaça permanente da angústia quando a minha objetividade hou­ver triunfado da minha subjetividade; quando, em mim, a realida­de houver triunfado do sonho.

Na nossa ânsia de, finalmente, escapar da angústia, nós bus­camos doutrinas salvadoras, procuramos "gurus". Mas o verdadei­ro guru não está longe: está diante de nossos olhos e nos oferece constantemente o seu ensinamento: é a realidade tal como ela é, é a nossa vida cotidiana. A evidência redentora está debaixo de nos­sos olhos, evidência da nossa não-onipotência, evidência de que a nossa pretensão é radicalmente absurda, impossível, e, portanto, ilusória, inexistente; evidência de que não há nada a recear para esperanças que não têm nenhuma realidade; evidência de que es­tou e sempre estive no chão, não havendo portanto nenhuma pos­sibilidade de uma queda, nenhum motivo para vertigens.
Se eu me sinto humilhado é porque meus automatismos ima­ginativos conseguem neutralizar a visão da realidade e mantêm em xeque a evidência. Não tiro nenhum proveito do ensinamento salu­tar que me é constantemente proposto porque eu o recuso; eu recorro a todo o meu engenho para evitar a experiência da humi­lhação. Caso sobrevenha uma circunstância humilhante, propon­do-me algum maravilhoso segredo iniciático, Imediatamente a mi­nha imaginação se empenha em afastar aquilo que me parece um perigo; ela luta contra o ilusório deslocamento para "baixo"; ela faz tudo para me reinstalar naquele estado habitual de arrogância satisfeita no qual encontro um alívio transitório, mas também a certeza de novas angústias. Em suma: eu me mantenho numa constante defensiva contra aquilo que tem como objetivo me sal­var; luto com unhas e dentes para defender a fonte mesma da minha infelicidade. Todos os meus trabalhos interiores tendem a impedir o satori porque visam lá "no alto" enquanto o satori está à minha espera "embaixo". De modo que tem razão o Zen quando diz que "o satori cai sobre nós de Improviso, depois de termos esgotado todos os recursos do nosso ser".

Essas considerações parecem apontar a humildade como o "caminho". É verdade, num certo sentido. Vejamos, no entanto, em que sentido a humildade não constitui um "caminho" se, com essa palavra, estamos designando uma disciplina sistemática. Na mi­nha condição atual, não posso fazer nenhum esforço que, direta ou indiretamente, não constitua um esforço para "o alto". Todo esfor­ço visando conquistar a humildade só poderá levar a uma falsa humildade na qual eu ainda estarei me exaltando egotisticamente através do ídolo que criei para mim. É absolutamente impossível que eu me rebaixe a mim mesmo, isto é, que eu mesmo diminua a intensidade de minha reivindicação de "ser". A única coisa que posso e devo fazer, caso deseje me livrar definitivamente da angús­tia, é resistir cada vez menos ao ensinamento da realidade concre­ta, é deixar que a evidência da ordem cósmica me diminua. Mesmo nesse caso, não há nada que eu possa fazer ou parar de fazer diretamente. Deixarei de me opor aos benefícios construtivos e harmonizadores da humilhação na medida em que eu tiver com­preendido que o meu verdadeiro bem está onde, paradoxalmente, eu até agora havia situado o meu mal. Enquanto eu não tiver compreendido, permanecerei voltado para o "alto"; tendo compreen­dido, eu não me volto para "baixo" - pois ainda uma vez não me é possível estar voltado para "baixo" e qualquer esforço nesse sentido transformaria o "embaixo" em "no alto" - porém, a minha aspira­ção que tende para "o alto" diminui de intensidade e, nessa medi­da, sou beneficiado pelas minhas humilhações. Tendo compreen­dido, passo a oferecer menos resistência e, por isso, vejo cada vez mais frequentemente que sou humilhado; vejo que, no fundo, to­dos os meus estados negativos constituem humilhações e que, até agora, eu me arranjava de modo a lhes atribuir outros nomes. Sou então capaz de me sentir humilhado, agastado, tendo em mim como única imagem a desse estado e de ali me deixar estar imóvel, pois a minha compreensão terá anulado os meus esforços reflexos de fuga. A partir do instante em que chego a não mais me mexer no meu estado humilhado, descubro, surpreendido, que é este o "asilo do repouso", o único porto de salvação, o único ponto do mundo onde se encontra a minha perfeita segurança. Minha adesão a esse estado, colocada diante da minha recusa natural, obtém o funcionamento do Princípio Conciliador; os contrários se neutralizam; meu sofrimento se desvanece, desvanecendo-se ao mesmo tempo uma parte da minha pretensão fundamental. Sinto-me mais próximo do solo, do "embaixo", da humildade real (humildade que não é aceitação de inferioridade, mas abandono da concepção "Vertical" na qual eu me via sempre acima ou abaixo. Um sentimento de tristeza, de "noite", acompanha esses fenômenos interiores; trata-se de um sentimento muito diferente da angústia, pois é impreg­nado de uma grande calma. Nesse momento de calma noturna e de relaxamento, elaboram-se os processos daquilo que denominamos "a alquimia interior". Desagrega-se o "homem antigo" em benefício da gestação do "homem novo". Morre o indivíduo para que nasça o universal.

A conquista da humildade, impossível diretamente, supõe por­tanto o uso da humilhação. Todo sofrimento, ao nos humilhar, modifica-nos. Mas essa modificação pode ser de dois tipos radical­mente opostos: se eu me debater contra a humilhação, ela me destruirá, agravará a minha desarmonia interior; se eu a deixar agir sem contrariá-la, ela há de construir a minha harmonia inte­rior. Deixar agir a humilhação é simplesmente reconhecer para mim mesmo que estou humilhado.

O "Ser", na nossa perspectiva atual, nos aparece como o casal inconciliado do zero e do infinito. Nossa natureza nos compele a identificá-lo logo de início com ò infinito e a tentar alcançá-lo sob essa forma, "subindo" constantemente. Mas esta é uma tentativa frustrada: nenhuma subida no finito poderia alcançar o infinito. O caminho para o "Ser" não é o infinito, mas o zero que, aliás, não sendo nada, não é um caminho.

Essa ideia de que a humildade não constitui um "caminho" é tão importante que desejamos enfatizá-la ainda uma vez. Se ela não ficar bem compreendida, eu fatalmente eliminarei estas ou aquelas manifestações da minha pretensão na vida prática, irei confinar-me numa categoria social medíocre, etc., ou seja, fugirei das humilhações em lugar de utilizá-las; os simulacros de humil­dade nunca passam de simulacros. Não se trata de modificar o funcionamento da minha pretensão fundamental, e, sim, de utili­zar as evidências que surgem durante esse funcionamento, graças aos humilhantes malogros aos quais ele necessariamente leva. Quan­do deixo artificialmente de lutar contra o Não-Eu, eu me privo dos ensinamentos indispensáveis que me advêm de minhas derrotas.

Embora nem sempre o diga explicitamente, o Zen centra-se na ideia de humildade. Ao longo de toda a literatura zen, vemos os mestres em sua engenhosa bondade humilharem intensamente seus alunos no momento que lhes parece propício. Seja como for, seja a humilhação infligida por um mestre ou pelo fracasso final experimentado dentro de si mesmo, o satori sempre se desencadeia no instante em que a humildade do homem se realiza diante do absurdo finalmente evidente de todos os seus pretensiosos esfor­ços. Lembremo-nos de que, para nós, a "natureza das coisas" é o melhor, o mais afetuoso e o mais humilhante dos mestres; ela nos envolve com sua vigilante ajuda. A única tarefa que nos cabe é compreender a realidade e deixar que ela nos transforme.

Do livro "A Doutrina Suprema, segundo o pensamento zen"

Não há um caminho, a não ser ver o caminho em tudo

A vida de um dos mestres do Zen Budismo: Dogen. A realização do paraíso na Terra através da vivência do presente, do aqui e do agora.