Da humildade

quinta-feira, 30 de março de 2017

A humildade constitui a base da honra, assim como o nível do chão constitui a base de uma elevação - Bruce Lee.

Desejamos concluir este livro enfatizando um aspecto capital dessa compreensão teórica e prática, a única capaz de nos livrar da angústia. Trata-se de compreender a natureza exata da humildade e de perceber que nela está a chave da nossa liberdade e da nossa grandeza.

Estamos vivendo desde já em estado de satori; ficamos entre­tanto impossibilitados de usufruí-lo devido ao trabalho incessante de nossos automatismos psicológicos que aferrolham dentro de nós um circulo vicioso; nossa agitação imaginativo-emotiva nos impede de ver a nossa "natureza de Buda" e, julgando estar assim privados da nossa realidade essencial, somos forçados a imaginar para compensar essa carência ilusória.

Acredito estar separado de meu "ser" e o procuro para juntar-me a ele. Conhecendo-me apenas como indivíduo separado, procu­ro o Absoluto num molde individual; desejo me afïrmar absolutamente-como-ser-separado. Esse esforço cria e alimenta a minha "ficção divina", a minha pretensão fundamental a ser todo-poderoso como indivíduo no plano dos fenômenos.

Esse trabalho compensatório de meus automatismos psicoló­gicos consiste, na minha representação imaginativa das coisas, em negar a minha atenção às constatações da minha impotência, e em retirar a minha pretensão nos casos em que a visão dessa minha impotência não pode ser evitada. Eu me arranjo de modo a jamais reconhecer a igualdade entre mim mesmo e o mundo exterior; declaro-me diferente do mundo exterior, desnivelado em relação a ele, acima dele quando posso, abaixo quando não posso. A ficção segundo a qual eu seria individualmente a Causa Primeira do Uni­verso exige que só se cogite em condicionamento do mundo por mim: ou eu me vejo condicionando o mundo exterior, ou então me vejo incapaz de condicioná-lo, não podendo, porém, Jamais reco­nhecer-me condicionado por ele num plano de igualdade. Daí a ilusão do "Não-Eu"; quando me vejo incapaz, trata-se do "Não-Eu"; eu não quero nunca reconhecê-lo como "Ele", por não ter cons­ciência da hipóstase que nos une.

A impossibilidade em que hoje me encontro de usufruir da minha natureza mesma, da minha natureza-de-Buda, como ho­mem universal e não como indivíduo separado, essa impossibilida­de me obriga a fabricar continuamente uma representação radical­mente enganosa da minha situação no universo. Em lugar de me ver em igualdade com o mundo exterior, eu me vejo ora acima dele, ora abaixo, ora "no alto", ora "embaixo". Nessa ótica, na qual o "no alto" é Ser e o "embaixo" é Nada, sou obrigado a sempre fazer esforços em direção ao Ser. Todos os meus esforços tendem neces­sariamente, de modo direto ou indireto, a me elevar, seja grossei­ramente, seja sutilmente ou, como se diz, "espiritualmente".

Antes do satori, todos os meus automatismos psicológicos naturais têm como base o amor-próprio, a pretensão pessoal, a reivindicação de "subir" de uma maneira qualquer; e é essa reivin­dicação de me elevar individualmente que me esconde minha dig­nidade universal infinita.

Às vezes é difícil reconhecer como tal a pretensão que anima todos os meus esforços, todas as minhas aspirações. Vejo com facilidade a minha pretensão quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por outros seres humanos; nesse caso, basta um pouco de lealdade interior para atribuir à tentativa o seu nome verdadeiro. Já o mesmo não acontece quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por objetos ina­nimados ou, sobretudo, por essa ilusória e misteriosa entidade que eu denomino "Destino"; no entanto, no fundo, é exatamente a mes­ma coisa: minhas boas oportunidades me exaltam, as desfavorá­veis me humilham. Toda percepção da positividade no Universo me exalta; toda percepção da negatividade no Universo me humilha. Quando o mundo exterior é positivo, construtivo, ele está sendo como eu quero, parecendo-me portanto condicionado por mim; quan­do negativo, destrutivo (ainda que isso não me diga respeito direta-mente), está sendo como eu não o quero, parecendo-me portanto que ele se nega a se deixar condicionar por mim. Quando enxerga­mos direito as bases profundas do nosso amor-próprio, compreende­mos que todas as nossas alegrias imagináveis constituem satisfa­ções desse amor-próprio e que todos os nossos sofrimentos Imaginá­veis são ferimentos infligidos a esse mesmo amor-próprio. Com­preendemos, portanto, que a nossa pretensiosa atitude pessoal domina a totalidade de nossos automatismos afetivos, ou seja, a totalidade da nossa vida. Só a Inteligência Independente escapa dessa dominação.

Minha pretensão egotista em direção ao "no alto" precisa ex­pressar-se num trabalho imaginativo incessante por ser enganosa, por estar em radical contradição com a realidade das coisas. Quan­do lanço ao conjunto da minha vida pessoal um olhar impessoal, vejo que ela pode ser comparada à explosão de fogos de artificio; a subida do foguete corresponde à vida intra-uterina quando tudo se está preparando sem ainda se manifestar; o Instante em que explo­de o foguete é o do nascimento; o desabrochar do feixe luminoso representa esse período "ascendente" da minha vida, durante o qual o meu organismo desenvolve todas as suas potencialidades; a descida do feixe numa chuva de centelhas que se vão apagando representa a minha velhice, a minha morte. Parece-me, logo de início, que a "vida" desse foguete é um "crescendo", em seguida um "diminuendo". Mas, pensando melhor, vejo que ele é, em toda a sua duração, uma desintegração de energia; é um "diminuendo", uma diminuição, do começo ao fim da sua manifestação. O mesmo acontece comigo como indivíduo, a partir do instante em que sou concebido, meu organismo psicossomático é a manifestação de uma desintegração, de uma descida constante. Logo que sou concebido, eu começo a morrer, esgotando em manifestações mais ou menos espetaculares uma energia primeira que decresce ininterruptamen­te. A realidade cósmica contradiz radicalmente a minha pretensão a "subir", a estar "no alto"; na minha condição de "ser pessoal", só tenho à minha frente o "embaixo".

O problema da angústia humana está todo contido no proble­ma da humilhação. Curar-se da angústia é livrar-se de toda possi­bilidade de humilhação. De onde vem essa humilhação? De me ver Impotente? Não; isso não é suficiente. Ela deriva da minha vã ten­tativa de não perceber a minha impotência real. Não é a impotência em si que faz a humilhação, mas o impacto sofrido pela minha pretensão à onipotência quando ela entra em choque com a realida­de das coisas. Eu não me sinto humilhado porque o mundo exterior me nega, mas pelo malogro do meu empenho em aniquilar essa negação. A verdadeira causa da minha angústia não está nunca no mundo exterior: ela está somente na reivindicação que lanço para fora e que se esfacela de encontro ao muro da realidade. Estou errado quando me queixo de que o muro se tenha desmoronado sobre mim e me tenha ferido; eu é que me feri esbarrando nele; foi o meu próprio movimento que provocou o meu sofrimento. Quando eu deixar de pretender, nunca mais nada me há de ferir.

Posso também dizer que minha angústia-humilhação expres­sa a lancinante dor de um conflito interior entre a minha tendência a me ver todo-poderoso e a minha tendência a reconhecer a reali­dade concreta na qual é negada a minha onipotência. Fico angustiado-humilhado quando me sinto dividido entre a minha preten­são subjetiva e a minha constatação objetiva, entre a minha men­tira e a minha verdade, entre a minha representação parcial e a imparcial da minha situação no Universo. Só estarei a salvo da ameaça permanente da angústia quando a minha objetividade hou­ver triunfado da minha subjetividade; quando, em mim, a realida­de houver triunfado do sonho.

Na nossa ânsia de, finalmente, escapar da angústia, nós bus­camos doutrinas salvadoras, procuramos "gurus". Mas o verdadei­ro guru não está longe: está diante de nossos olhos e nos oferece constantemente o seu ensinamento: é a realidade tal como ela é, é a nossa vida cotidiana. A evidência redentora está debaixo de nos­sos olhos, evidência da nossa não-onipotência, evidência de que a nossa pretensão é radicalmente absurda, impossível, e, portanto, ilusória, inexistente; evidência de que não há nada a recear para esperanças que não têm nenhuma realidade; evidência de que es­tou e sempre estive no chão, não havendo portanto nenhuma pos­sibilidade de uma queda, nenhum motivo para vertigens.
Se eu me sinto humilhado é porque meus automatismos ima­ginativos conseguem neutralizar a visão da realidade e mantêm em xeque a evidência. Não tiro nenhum proveito do ensinamento salu­tar que me é constantemente proposto porque eu o recuso; eu recorro a todo o meu engenho para evitar a experiência da humi­lhação. Caso sobrevenha uma circunstância humilhante, propon­do-me algum maravilhoso segredo iniciático, Imediatamente a mi­nha imaginação se empenha em afastar aquilo que me parece um perigo; ela luta contra o ilusório deslocamento para "baixo"; ela faz tudo para me reinstalar naquele estado habitual de arrogância satisfeita no qual encontro um alívio transitório, mas também a certeza de novas angústias. Em suma: eu me mantenho numa constante defensiva contra aquilo que tem como objetivo me sal­var; luto com unhas e dentes para defender a fonte mesma da minha infelicidade. Todos os meus trabalhos interiores tendem a impedir o satori porque visam lá "no alto" enquanto o satori está à minha espera "embaixo". De modo que tem razão o Zen quando diz que "o satori cai sobre nós de Improviso, depois de termos esgotado todos os recursos do nosso ser".

Essas considerações parecem apontar a humildade como o "caminho". É verdade, num certo sentido. Vejamos, no entanto, em que sentido a humildade não constitui um "caminho" se, com essa palavra, estamos designando uma disciplina sistemática. Na mi­nha condição atual, não posso fazer nenhum esforço que, direta ou indiretamente, não constitua um esforço para "o alto". Todo esfor­ço visando conquistar a humildade só poderá levar a uma falsa humildade na qual eu ainda estarei me exaltando egotisticamente através do ídolo que criei para mim. É absolutamente impossível que eu me rebaixe a mim mesmo, isto é, que eu mesmo diminua a intensidade de minha reivindicação de "ser". A única coisa que posso e devo fazer, caso deseje me livrar definitivamente da angús­tia, é resistir cada vez menos ao ensinamento da realidade concre­ta, é deixar que a evidência da ordem cósmica me diminua. Mesmo nesse caso, não há nada que eu possa fazer ou parar de fazer diretamente. Deixarei de me opor aos benefícios construtivos e harmonizadores da humilhação na medida em que eu tiver com­preendido que o meu verdadeiro bem está onde, paradoxalmente, eu até agora havia situado o meu mal. Enquanto eu não tiver compreendido, permanecerei voltado para o "alto"; tendo compreen­dido, eu não me volto para "baixo" - pois ainda uma vez não me é possível estar voltado para "baixo" e qualquer esforço nesse sentido transformaria o "embaixo" em "no alto" - porém, a minha aspira­ção que tende para "o alto" diminui de intensidade e, nessa medi­da, sou beneficiado pelas minhas humilhações. Tendo compreen­dido, passo a oferecer menos resistência e, por isso, vejo cada vez mais frequentemente que sou humilhado; vejo que, no fundo, to­dos os meus estados negativos constituem humilhações e que, até agora, eu me arranjava de modo a lhes atribuir outros nomes. Sou então capaz de me sentir humilhado, agastado, tendo em mim como única imagem a desse estado e de ali me deixar estar imóvel, pois a minha compreensão terá anulado os meus esforços reflexos de fuga. A partir do instante em que chego a não mais me mexer no meu estado humilhado, descubro, surpreendido, que é este o "asilo do repouso", o único porto de salvação, o único ponto do mundo onde se encontra a minha perfeita segurança. Minha adesão a esse estado, colocada diante da minha recusa natural, obtém o funcionamento do Princípio Conciliador; os contrários se neutralizam; meu sofrimento se desvanece, desvanecendo-se ao mesmo tempo uma parte da minha pretensão fundamental. Sinto-me mais próximo do solo, do "embaixo", da humildade real (humildade que não é aceitação de inferioridade, mas abandono da concepção "Vertical" na qual eu me via sempre acima ou abaixo. Um sentimento de tristeza, de "noite", acompanha esses fenômenos interiores; trata-se de um sentimento muito diferente da angústia, pois é impreg­nado de uma grande calma. Nesse momento de calma noturna e de relaxamento, elaboram-se os processos daquilo que denominamos "a alquimia interior". Desagrega-se o "homem antigo" em benefício da gestação do "homem novo". Morre o indivíduo para que nasça o universal.

A conquista da humildade, impossível diretamente, supõe por­tanto o uso da humilhação. Todo sofrimento, ao nos humilhar, modifica-nos. Mas essa modificação pode ser de dois tipos radical­mente opostos: se eu me debater contra a humilhação, ela me destruirá, agravará a minha desarmonia interior; se eu a deixar agir sem contrariá-la, ela há de construir a minha harmonia inte­rior. Deixar agir a humilhação é simplesmente reconhecer para mim mesmo que estou humilhado.

O "Ser", na nossa perspectiva atual, nos aparece como o casal inconciliado do zero e do infinito. Nossa natureza nos compele a identificá-lo logo de início com ò infinito e a tentar alcançá-lo sob essa forma, "subindo" constantemente. Mas esta é uma tentativa frustrada: nenhuma subida no finito poderia alcançar o infinito. O caminho para o "Ser" não é o infinito, mas o zero que, aliás, não sendo nada, não é um caminho.

Essa ideia de que a humildade não constitui um "caminho" é tão importante que desejamos enfatizá-la ainda uma vez. Se ela não ficar bem compreendida, eu fatalmente eliminarei estas ou aquelas manifestações da minha pretensão na vida prática, irei confinar-me numa categoria social medíocre, etc., ou seja, fugirei das humilhações em lugar de utilizá-las; os simulacros de humil­dade nunca passam de simulacros. Não se trata de modificar o funcionamento da minha pretensão fundamental, e, sim, de utili­zar as evidências que surgem durante esse funcionamento, graças aos humilhantes malogros aos quais ele necessariamente leva. Quan­do deixo artificialmente de lutar contra o Não-Eu, eu me privo dos ensinamentos indispensáveis que me advêm de minhas derrotas.

Embora nem sempre o diga explicitamente, o Zen centra-se na ideia de humildade. Ao longo de toda a literatura zen, vemos os mestres em sua engenhosa bondade humilharem intensamente seus alunos no momento que lhes parece propício. Seja como for, seja a humilhação infligida por um mestre ou pelo fracasso final experimentado dentro de si mesmo, o satori sempre se desencadeia no instante em que a humildade do homem se realiza diante do absurdo finalmente evidente de todos os seus pretensiosos esfor­ços. Lembremo-nos de que, para nós, a "natureza das coisas" é o melhor, o mais afetuoso e o mais humilhante dos mestres; ela nos envolve com sua vigilante ajuda. A única tarefa que nos cabe é compreender a realidade e deixar que ela nos transforme.

Do livro "A Doutrina Suprema, segundo o pensamento zen"

O horror da nossa verdadeira situação

sábado, 14 de janeiro de 2017

Quase ninguém se dá conta da verdade pois ela é extremamente dolorosa. Dar-se conta e agir de acordo implicaria no abandono de tudo aquilo que é tido como "vida normal". Mas de qual verdade estamos falando? A verdade de que somos escravos, apenas recursos humanos, produtos de exploração, membros de um "humaneiro", tal como há galinheiros ou granjas animais. Por ser tão difícil e cruel esta verdade deve ser desvelada pela fantasia, pela ficção, pela estória, pela arte.


Existe uma parábola oriental sobre um mágico rico que tinha muitas ovelhas. Ele era também muito sovina e recusava-se a contratar pastores ou pagar por uma cerca à volta da sua pastagem. Então, as ovelhas deambulavam frequentemente pela floresta e caíam pelas ravinas. E, acima de tudo, fugiam, pois sabiam que o mágico queria as suas peles e carne, e elas não gostavam disso.

Por fim, o mágico encontrou uma solução: hipnotizou as ovelhas. Primeiro, fê-las pensar que eram imortais e que nenhum mal lhes podia acontecer quando fossem esfoladas. Segundo, sugeriu que era um «Bom Senhor» que amava tanto o seu rebanho que faria qualquer coisa no mundo por ele. Em terceiro lugar, sugeriu que se alguma coisa lhes acontecesse, não seria de imediato, ou pelo menos não nesse dia, e por isso não havia razão para pensarem nisso.

Finalmente, o mágico fez as suas ovelhas pensarem que não eram de todo ovelhas. Sugeriu a algumas que eram leões ou elefantes ou águias, a outras homens, e a outras que elas eram mágicos. Depois disto, ele nunca mais teve de se preocupar com as suas ovelhas. Elas nunca fugiam, mas esperavam pacientemente pelo dia em que o mágico pedisse as suas peles e a sua carne.

Esta parábola é uma boa ilustração do posicionamento do homem. Se pudéssemos realmente ver e compreender o horror da nossa verdadeira situação, seríamos incapazes de a suportar, mesmo por um só segundo. Começaríamos imediatamente a tentar encontrar uma saída e rapidamente teríamos êxito, porque existe uma saída. A única razão porque não a vemos é porque estamos hipnotizados. «Despertar» para o homem significa "despertar da hipnose". Essa é a razão pela qual isso é possível mas, ao mesmo tempo, difícil. Não existe nenhuma razão orgânica para estarmos adormecidos. "Podemos acordar", pelo menos em teoria. Mas na prática é quase impossível. Logo que acordarmos por um momento e abrirmos os olhos, todas as forças que nos causaram o adormecimento se tornam dez vezes mais poderosas. Nós voltamos a adormecer imediatamente, "sonhando" o tempo todo que ainda estamos a acordar ou mesmo despertos,

(In "EM BUSCA DO SER", de G. I. GURDJIEFF, MARCADOR, págs. 155 e 156)

Castaneda e Gurdjieff: Intento e Influências

sexta-feira, 13 de janeiro de 2017


O próprio Dom Juan enfatizou para mim, falando sobre aqueles antigos xamãs, que o aspecto do seu mundo que era de supremo interesse aos praticantes modernos era a consciência aguda que esses xamãs desenvolveram sobre a força universal, que chamavam de intento. Eles explicavam que o elo que cada um desses homens tinha com tal força era tão nítido e claro que eles podiam modificar as coisas à vontade. Dom Juan disse que o intento desses xamãs, desenvolvido com uma intensidade penetrante, era a única ajuda que os praticantes modernos tinham. Ele se expressou em termos mais mundanos, dizendo que os praticantes modernos, se fossem honestos consigo mesmos, pagariam qualquer preço para viver sob o guarda-chuva de tal intento - Castaneda

Para el hombre existe cierta posibilidad de ‘elegir influencias’; dicho de otra manera, pasar de una influencia a otra. Es imposible liberarse de una influencia sin someterse a otra. Toda la dificultad, todo el ‘trabajo sobre sí’, consiste en elegir la influencia a la que usted se quiere someter, y en caer realmente bajo esta ‘influencia’. Con este fin, es indispensable que usted sepa prever la influencia que le será más provechosa - Gurdjieff.

Sobre a atenção, 7ª parte: A Auto-Observação

sexta-feira, 6 de janeiro de 2017

A ioga é precisamente a sujeição da vida ao jugo das idéias. A palavra "yoga", que vem do sânscrito, quer dizer unir...

Aquele que compreende fala de outras coisas, da vida interior e não da exterior.

O caminho certo é acabar com o conflito entre a vida das idéias e a vida cotidiana. Para isso é necessário conhecer a si mesmo. Saber a cada momento o que se está fazendo e por quê. Só então seremos senhores das coisas e não seus escravos. Em geral satisfazemos nossos desejos, antes de pensar se são necessários a nossos objetivos superiores.

Procure viver de maneira a manter-se vigilante quanto às suas ações e não fazer nada que não sirva aos propósitos mais elevados. Ou, em outras palavras, aprenda a fazer tudo de modo a servir a um propósito superior.

Isto é possível. Se alguma coisa for particularmente difícil, considere-a como um exercício. Lembre-se que tudo que é difícil de ser feito tem o objetivo de sujeitar-nos ao espírito. Assim, tudo se tornará mais fácil e terá um significado. Mas, não importa o que estejamos fazendo, é de importância vital perguntar, antes de cada pensamento, de cada palavra, de cada ato:

Porque faço isso? É necessário?

E então, imperceptivelmente, muitas de nossas ações e atos deixarão de ser desnecessários, e passarão a servir a fins superiores.

O conflito interno em nossa vida, então começará a desaparecer e será substituído pela harmonia.

Aprenda então a repousar: isto talvez é o mais importante. Aprenda a não pensar, a controlar seus pensamentos.

Pergunte-se com freqüência, se é necessário pensar no que está pensando, ou se seria melhor pensar sobre outra coisa, ou melhor ainda não pensar em nada?

Isto é o mais difícil, mas é essencial. Aprenda a pensar e não pensar. Saiba coma parar os pensamentos. Seja capaz de criar um silêncio interior. Chegará o momento em que ouvirá a voz do silêncio. Esta é a primeira e mais importante ioga.

Quando ocorrer, quando começar a ouvir a voz do silêncio, então novas forças e capacidades começarão a aparecer.

A princípio serão vagas e imprecisas; mais tarde, porém, tornar-se-ão tão obedientes à sua vontade quanto o olhar, a audição e o tato.

Mas tudo deve ser aceito calmamente, sem pressa, sem forçar a atenção sobre o progresso interior , pois a atenção forçada pode impedir o desenvolvimento de novas capacidades.

Então será necessário aprender a ver cada objeto como um todo. Compreende o que isto significa?

Normalmente vemos apenas as partes de uma coisa; seja apenas o começo sem qualquer continuação e o fim; ou o meio, ou o fim. Procure ver sempre tudo como um todo. Para chegar a este ponto, comece a pensar em tudo ao inverso; não tome o princípio sem o fim.

E começará então a ver muito mais das coisas que vê hoje.

Clarividência é ver cada vez de uma perspectiva mais alta, mais abrangente, aos poucos nos apercebemos de muito mais.

Para alcançar estas capacidades, em primeiro lugar é preciso que nos tornemos senhores daquilo que já possuímos: nós mesmos. Para isso podemos nos indagar, a cada hora, o que fizemos durante esta hora? Os iogues fazem isto a todo instante. A prática constante é necessária e imprescindível para adquirir auto-controle.

E quando sua alma começar se habituar com esta nova ordem de idéias, a este novo plano de vida, então quando realizares alguma coisa, juntamente com o florescimento dos novos poderes na sua alma, começará a observar que não está sozinho em seu caminho.

Na noite escura, por toda parte, na estrada, começará a ver luzes, e compreenderá que são os viajantes que caminham na mesma direção, para o mesmo templo, para a mesma festa...

O que devo fazer para seguir este caminho ? Perguntou.

Comece observando a si mesmo. Tente limitar-se, mesmo que seja apenas uma questão de eliminar coisas de que não precisa, mas que consomem a maior parte do seu tempo e da sua energia. Procure compreender que está muito distante do objetivo, mas que este é possível de ser alcançado, acredite nisto, e em pouco tempo, à distância, começará a vislumbrar o caminho!

Conversas com o Diabo - Gurdjieff

Punhal metafórico

terça-feira, 3 de janeiro de 2017

Don Juan olhou na direção do céu com desalento e balançou a cabeça num gesto brincalhão de desespero. Continuei com minha argumentação, não para discordar dele, mas para esclarecer as coisas em minha mente. No entanto, rapidamente perdi o ímpeto. De repente tinha a sensação de estar escorregando através de um túnel.

— Os feiticeiros dizem que o quarto cerne abstrato ocorre quando o espírito corta nossas cadeias de auto-reflexão. Cortar nossas cadeias é maravilhoso, mas também muito indesejável, pois ninguém deseja ser livre.

A sensação de deslizar através de um túnel persistiu por um momento mais, então tudo ficou claro para mim. E comecei a rir.

Estranhas noções acumuladas dentro de mim estavam explodindo em forma de riso.

Don Juan pareceu estar lendo minha mente como se ela fosse um livro.

— Que sensação estranha: perceber que tudo que pensamos, tudo que dizemos depende da posição do ponto de aglutinação — comentou.

E aquilo era exatamente o que eu estivera pensando e rindo a respeito.

— Sei que nesse momento seu ponto de aglutinação moveu-se e que você compreendeu o segredo de nossas correntes. Elas nos aprisionam, mas mantendo-nos pregados em nosso confortável ponto de auto-reflexão, defendem-nos dos assaltos do desconhecido.

Eu estava tendo um daqueles extraordinários momentos nos quais tudo a respeito do mundo dos feiticeiros estava claro como cristal. Compreendia tudo.

— Uma vez que nossas correntes são cortadas — continuou Don Juan —, não estamos mais presos pelas preocupações do mundo cotidiano. Permanecemos num mundo cotidiano, mas não pertencemos mais a ele. Para isso ocorrer, devemos partilhar das preocupações das pessoas, e sem correntes não conseguimos.

Don Juan contou que o nagual Elias explicara-lhe que o que nos distingue como pessoas normais é que partilhamos de um punhal metafórico. As preocupações de nossa auto-reflexão. Com esse punhal, cortamo-nos e sangramos; e o trabalho de nossas cadeias de auto-reflexão é proporcionar-nos a sensação de que estamos sangrando juntos, que estamos partilhando de algo maravilhoso: nossa humanidade. Mas se fôssemos examiná-lo, iríamos descobrir que sangramos sozinhos; que não estamos partilhando nada; que tudo o que estamos fazendo é brincar com nossa reflexão, manipulável e irreal, feita pelo homem.

— Os feiticeiros não se encontram mais no mundo dos afazeres diários — continuou Don Juan — porque não são mais presa de sua auto-reflexão.

O Poder do Silêncio, de Carlos Castaneda

Do ponto de vista da energia

As pessoas o roubam de você mesmo. Quando você não puder ser mais roubado os que ficarem serão seus verdadeiros amigos. O normal é que não reste ninguém, mas você então se bastará. E antes o ser ao escravo.

Aluno

domingo, 1 de janeiro de 2017

Não adianta ter um bom professor se você é um mau aluno; se fores um bom aluno não precisarás de nenhum professor, tudo lhe ensinará - F.

Sobre a atenção, 6ª parte: A Auto-Observação

Se olhar para si mesmo fosse algo comum o ser humano não teria necessidade de escolas esotéricas, mestres, gurus ou terapeutas. E olhar para si mesmo para poder se conhecer só é possível devido a presença de algo que nos tira de nossa própria presença: o outro. Sartre disse que o inferno é o outro. O dono do inferno é Satã, que significa o adversário, o outro. Assim o outro é Satã, parafraseando Sartre. Inferno e Satã são apenas metáforas para a consciência adormecida ou identificada. É pelo enfrentamento estratégico e implacável com o outro que percebemos a nós mesmos e notamos que o outro é um espelho de nós mesmos. Isso é observar-se, perceber no outro um espelho de si. É preciso fazê-lo sempre, o tempo todo e sem fim. Esse é o caminho. Olhar para si mesmo sem julgar ou justificar e olhar para o outro da mesma maneira, vendo as manobras do ego aqui e lá, é um exercício de implacabilidade e espreita de si.

Resultado de imagem para quarto caminho

....TUDO QUE AS MINHAS TENTATIVAS DE LEMBRANÇA DE SI
ME MOSTRARAM, ME
CONVENCEU BEM CEDO DE QUE EU ESTAVA
DIANTE DE UM PROBLEMA NOVO
COM QUE A CIÊNCIA E A FILOSOFIA NÃO TINHAM SE DEPARADO...
P.D. Ouspensky

Todo o trabalho deriva do homem que começa a observar-se. A Auto-observação é que nos permite mudar interiormente. Não devemos confundir o observar com o conhecer. Falando superficialmente, podemos dizer que alguém sabe, por exemplo, que está sentado em uma cadeira, mas isto não quer dizer que a está observando. Falando mais profundamente, talvez uma pessoa saiba que está em um estado negativo, mas isto não quer dizer que o está observando.

A auto-observação é um ato de atenção dirigida para dentro, para o que está acontecendo na pessoa. A atenção deve ser ativa, isto é, dirigida. No caso, por exemplo, de uma pessoa a quem se tem antipatia, é possível notar os pensamentos que se acumulam na mente, o coro de vozes que falam dentro de nós, o que estão dizendo, as emoções desagradáveis que surgem, etc. Também notamos que estamos tratando interiormente muito mal à pessoa a quem temos antipatia. Para ver tudo isso é necessária uma atenção dirigida.

A atenção vem do lado observante, os pensamentos as emoções e os movimentos pertencem ao lado observado, isto é, há que dividir-nos em dois, observador e observado. O lado do observador é interior ao lado observado, ou está por cima dele; mas seu poder de consciência independente varia, porque a qualquer momento poderá ficar submerso.

Nesse caso ficará completamente identificado com o estado negativo. Aí a pessoa não observa o estado, porque ela mesma é o estado. Cabe dizer que o fato de ser negativo é conhecido, mas não é observado.

Muitas vezes também se confunde o pensar com o observar. Pensar e observar são bem diferentes. Um homem pode pensar todo dia a respeito de sua pessoa e não auto-observar-se sequer por um momento. Observar nossos pensamentos não é a mesma coisa que pensar. O Quarto Caminho ensina que o homem deve observar tudo nele, sempre como se não fosse ele, mas sim outro. Isto significa que ele deve chegar a dizer:

"O que está fazendo esse eu?"

E não "o que eu estou fazendo?" Então vê os pensamentos que se sucedem, as emoções, as comédias privadas, os dramas pessoais, as elaboradas mentiras, as desculpas e justificativas, os discursos, que passam sucessivamente. No instante seguinte, cai outra vez no sono e desempenha seu papel em todos eles, isto é, atua na comédia que compôs e crê que é verdadeira.

É preciso que um homem seja capaz de dizer: "isto não sou eu", a todas as peças e canções estabelecidas, a todas as representações que se sucedem nele, a todas as vozes que toma pela sua. Sabe-se que, às vezes, antes de dormir, ouvimos fortes vozes na cabeça. São os eus que estão falando. Durante o dia, passam o tempo todo falando, só que os tomamos por Eu, por nós mesmos.

Quando você encontra-se em um estado desagradável e auto-observa-se durante alguns minutos, notará grupos diferentes de eus desagradáveis que tentam, um após o outro, ocupar-se da situação e tirar proveito dela. Isto se deve a que os eus negativos vivem sendo negativos. Sua vida consiste em pensar negativamente ou sentir negativamente, isto é, em proporcionar-lhe pensamentos negativos e sentimentos negativos. Deleitam-se em fazê-lo porque para eles assim é a vida.

No trabalho sobre si, é preciso observar sinceramente quando se goza dos estados negativos, em especial quando se goza secretamente deles. Se um homem sente prazer sendo negativo, sejam quais forem as formas de ser negativo, e são muitas, não poderá separar-se delas. Não é possível separar-se de algo pelo qual sente-se um afeto secreto. Em realidade, o que ocorre é que a pessoa identifica-se com os eus negativos por meio de um afeto secreto e assim sente seu gozo, porque seja qual for a coisa com a qual uma pessoa identifique-se, converte-se nela.

É preciso observar a fala interior (VERBALIZAÇÃO) e o lugar de onde provém. A fala interior automática é a semente de muitos estados desagradáveis futuros e também da fala exterior equivocada.

Existe a prática do Silêncio Interior. Não se trata de impedir que algo penetre na mente, mas pratica-se o silêncio interior com relação a algo que já está na mente e do qual deve-se ter percepção, mas é preciso não tocá-lo com a língua interior, com o discurso interior, ou seja, não usar a verbalização. A fala interior sempre se ocupa dos estados negativos e forja muitas frases desagradáveis que, de súbito, acham expressão na fala exterior, talvez muito tempo depois.

A fala interior mecânica produz confusão interior, é feita de diferentes formas de mentiras, de meias verdades ou de verdades que se relacionam entre si de modo incorreto, com algo que se agregou ou se omitiu. Em outras palavras, é mentir para si mesmo.

Tudo isso pertence à purificação da vida emocional. Mecanicamente, só simpatizamos com nós mesmos e temos antipatia ou ódio daqueles que não simpatizam conosco. Não é possível o desenvolvimento interior, a menos que as emoções deixem de fundamentar-se unicamente na auto-simpatia (AUTO-IDENTIFICAÇÃO). Talvez uma pessoa se dê conta que diz coisas que, se as recebesse, não as toleraria. Dentro de nós mesmos, todos os outros são impotentes. Podemos arrastar uma pessoa para nossa caverna secreta e fazer com ela o que quisermos. Podemos ser naturalmente corteses mas, neste trabalho, cujo propósito é purificar e organizar a vida interior, isto não basta. O que realmente conta é a maneira como os homens se comportam interna e invisivelmente uns com os outros.

Todo ensinamento esotérico, desde a mais remota Antigüidade, refere-se ao conhecimento de si. O trabalho psicológico aplica-se à nossa realidade invisível, na qual moramos psicologicamente; refere-se à conquista de si, ao domínio de si. Mas uma das maiores dificuldades é justamente, imaginarmos que nos vemos e nos conhecemos integralmente, e isto nos impede de compreender o que significa verdadeiramente a auto-observação e o que quer dizer começar a conhecer-se a si mesmo.

Só quem compreende plenamente a dificuldade de despertar pode compreender a necessidade de um prolongado e árduo trabalho sobre si, com o fim de despertar. VEJAMOS BEM, PROLONGADO TRABALHO SOBRE SI.

Neste trabalho, é preciso dissolver a fantasia e a imaginação negativa. A fantasia pode satisfazer todos os centros, de modo que o homem fica satisfeito com o imaginário em lugar do real. O poder da fantasia mantém os homens hipnotizados, porque o homem sonha que está desperto ou a ponto de despertar. Contudo, geralmente passa-se muito tempo neste trabalho antes que uma pessoa comece a observar sua fantasia. E é difícil observá-la, porque quando a observamos, ela se detém, isto é, tão logo chega a atenção dirigida, a fantasia cessa. Nosso estado de hipnose impede toda observação real e direta. Imaginamos que somos pessoas respeitáveis e agradáveis, e não podemos ver através da bruma de nossa fantasia que não o somos em absoluto.

Por isso é imperativo conhecer o modo correto para trabalhar o que se observa, por enquanto estamos apenas estudando o básico do sistema, e comprovando em nós que assim é, mas muito cuidado para não cair na armadilha de acharmos que podemos realizar um trabalho de auto-observação correta para alcançar a consciência de SI sem ajuda e sem preparo. Já foi dito aqui "nesta lista" que neste caminho sem vontade é impossível evoluir e que sem ajuda é igualmente impossível evoluir. Será que tem alguém aqui que pode dizer que desenvolveu a vontade plenamente? Vamos então criar as condições para que a vontade se desenvolva em nós, ainda é muito cedo para tentar saltos maiores que as pernas, é bem melhor um passo seguro de cada vez que dar um salto para o desconhecido e bater com a cara no muro. temos muita coisa para conversar sobre o sistema, oportunamente veremos as técnicas para criarmos um observador eficiente. Por hora é solicitado a auto-observação como forma de constatar em si a veracidade do que dizemos aqui sobre os muitos "eus", centros, funções, estados de presença, consciência, compartimentos, amortecedores, emoções negativas, sono, vigília, observação de si, consideração interior, identificação, 4c, Gurdjieff, evolução possível, abordagem do sistema, contexto, aqui agora etc, para que possamos partir para algo mais profundo se realmente a nossa vontade para isso se prestar.

Flávio