Da humildade

A humildade constitui a base da honra, assim como o nível do chão constitui a base de uma elevação - Bruce Lee.

Desejamos concluir este livro enfatizando um aspecto capital dessa compreensão teórica e prática, a única capaz de nos livrar da angústia. Trata-se de compreender a natureza exata da humildade e de perceber que nela está a chave da nossa liberdade e da nossa grandeza.

Estamos vivendo desde já em estado de satori; ficamos entre­tanto impossibilitados de usufruí-lo devido ao trabalho incessante de nossos automatismos psicológicos que aferrolham dentro de nós um circulo vicioso; nossa agitação imaginativo-emotiva nos impede de ver a nossa "natureza de Buda" e, julgando estar assim privados da nossa realidade essencial, somos forçados a imaginar para compensar essa carência ilusória.

Acredito estar separado de meu "ser" e o procuro para juntar-me a ele. Conhecendo-me apenas como indivíduo separado, procu­ro o Absoluto num molde individual; desejo me afïrmar absolutamente-como-ser-separado. Esse esforço cria e alimenta a minha "ficção divina", a minha pretensão fundamental a ser todo-poderoso como indivíduo no plano dos fenômenos.

Esse trabalho compensatório de meus automatismos psicoló­gicos consiste, na minha representação imaginativa das coisas, em negar a minha atenção às constatações da minha impotência, e em retirar a minha pretensão nos casos em que a visão dessa minha impotência não pode ser evitada. Eu me arranjo de modo a jamais reconhecer a igualdade entre mim mesmo e o mundo exterior; declaro-me diferente do mundo exterior, desnivelado em relação a ele, acima dele quando posso, abaixo quando não posso. A ficção segundo a qual eu seria individualmente a Causa Primeira do Uni­verso exige que só se cogite em condicionamento do mundo por mim: ou eu me vejo condicionando o mundo exterior, ou então me vejo incapaz de condicioná-lo, não podendo, porém, Jamais reco­nhecer-me condicionado por ele num plano de igualdade. Daí a ilusão do "Não-Eu"; quando me vejo incapaz, trata-se do "Não-Eu"; eu não quero nunca reconhecê-lo como "Ele", por não ter cons­ciência da hipóstase que nos une.

A impossibilidade em que hoje me encontro de usufruir da minha natureza mesma, da minha natureza-de-Buda, como ho­mem universal e não como indivíduo separado, essa impossibilida­de me obriga a fabricar continuamente uma representação radical­mente enganosa da minha situação no universo. Em lugar de me ver em igualdade com o mundo exterior, eu me vejo ora acima dele, ora abaixo, ora "no alto", ora "embaixo". Nessa ótica, na qual o "no alto" é Ser e o "embaixo" é Nada, sou obrigado a sempre fazer esforços em direção ao Ser. Todos os meus esforços tendem neces­sariamente, de modo direto ou indireto, a me elevar, seja grossei­ramente, seja sutilmente ou, como se diz, "espiritualmente".

Antes do satori, todos os meus automatismos psicológicos naturais têm como base o amor-próprio, a pretensão pessoal, a reivindicação de "subir" de uma maneira qualquer; e é essa reivin­dicação de me elevar individualmente que me esconde minha dig­nidade universal infinita.

Às vezes é difícil reconhecer como tal a pretensão que anima todos os meus esforços, todas as minhas aspirações. Vejo com facilidade a minha pretensão quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por outros seres humanos; nesse caso, basta um pouco de lealdade interior para atribuir à tentativa o seu nome verdadeiro. Já o mesmo não acontece quando o Não-Eu do qual pretendo me distinguir é representado por objetos ina­nimados ou, sobretudo, por essa ilusória e misteriosa entidade que eu denomino "Destino"; no entanto, no fundo, é exatamente a mes­ma coisa: minhas boas oportunidades me exaltam, as desfavorá­veis me humilham. Toda percepção da positividade no Universo me exalta; toda percepção da negatividade no Universo me humilha. Quando o mundo exterior é positivo, construtivo, ele está sendo como eu quero, parecendo-me portanto condicionado por mim; quan­do negativo, destrutivo (ainda que isso não me diga respeito direta-mente), está sendo como eu não o quero, parecendo-me portanto que ele se nega a se deixar condicionar por mim. Quando enxerga­mos direito as bases profundas do nosso amor-próprio, compreende­mos que todas as nossas alegrias imagináveis constituem satisfa­ções desse amor-próprio e que todos os nossos sofrimentos Imaginá­veis são ferimentos infligidos a esse mesmo amor-próprio. Com­preendemos, portanto, que a nossa pretensiosa atitude pessoal domina a totalidade de nossos automatismos afetivos, ou seja, a totalidade da nossa vida. Só a Inteligência Independente escapa dessa dominação.

Minha pretensão egotista em direção ao "no alto" precisa ex­pressar-se num trabalho imaginativo incessante por ser enganosa, por estar em radical contradição com a realidade das coisas. Quan­do lanço ao conjunto da minha vida pessoal um olhar impessoal, vejo que ela pode ser comparada à explosão de fogos de artificio; a subida do foguete corresponde à vida intra-uterina quando tudo se está preparando sem ainda se manifestar; o Instante em que explo­de o foguete é o do nascimento; o desabrochar do feixe luminoso representa esse período "ascendente" da minha vida, durante o qual o meu organismo desenvolve todas as suas potencialidades; a descida do feixe numa chuva de centelhas que se vão apagando representa a minha velhice, a minha morte. Parece-me, logo de início, que a "vida" desse foguete é um "crescendo", em seguida um "diminuendo". Mas, pensando melhor, vejo que ele é, em toda a sua duração, uma desintegração de energia; é um "diminuendo", uma diminuição, do começo ao fim da sua manifestação. O mesmo acontece comigo como indivíduo, a partir do instante em que sou concebido, meu organismo psicossomático é a manifestação de uma desintegração, de uma descida constante. Logo que sou concebido, eu começo a morrer, esgotando em manifestações mais ou menos espetaculares uma energia primeira que decresce ininterruptamen­te. A realidade cósmica contradiz radicalmente a minha pretensão a "subir", a estar "no alto"; na minha condição de "ser pessoal", só tenho à minha frente o "embaixo".

O problema da angústia humana está todo contido no proble­ma da humilhação. Curar-se da angústia é livrar-se de toda possi­bilidade de humilhação. De onde vem essa humilhação? De me ver Impotente? Não; isso não é suficiente. Ela deriva da minha vã ten­tativa de não perceber a minha impotência real. Não é a impotência em si que faz a humilhação, mas o impacto sofrido pela minha pretensão à onipotência quando ela entra em choque com a realida­de das coisas. Eu não me sinto humilhado porque o mundo exterior me nega, mas pelo malogro do meu empenho em aniquilar essa negação. A verdadeira causa da minha angústia não está nunca no mundo exterior: ela está somente na reivindicação que lanço para fora e que se esfacela de encontro ao muro da realidade. Estou errado quando me queixo de que o muro se tenha desmoronado sobre mim e me tenha ferido; eu é que me feri esbarrando nele; foi o meu próprio movimento que provocou o meu sofrimento. Quando eu deixar de pretender, nunca mais nada me há de ferir.

Posso também dizer que minha angústia-humilhação expres­sa a lancinante dor de um conflito interior entre a minha tendência a me ver todo-poderoso e a minha tendência a reconhecer a reali­dade concreta na qual é negada a minha onipotência. Fico angustiado-humilhado quando me sinto dividido entre a minha preten­são subjetiva e a minha constatação objetiva, entre a minha men­tira e a minha verdade, entre a minha representação parcial e a imparcial da minha situação no Universo. Só estarei a salvo da ameaça permanente da angústia quando a minha objetividade hou­ver triunfado da minha subjetividade; quando, em mim, a realida­de houver triunfado do sonho.

Na nossa ânsia de, finalmente, escapar da angústia, nós bus­camos doutrinas salvadoras, procuramos "gurus". Mas o verdadei­ro guru não está longe: está diante de nossos olhos e nos oferece constantemente o seu ensinamento: é a realidade tal como ela é, é a nossa vida cotidiana. A evidência redentora está debaixo de nos­sos olhos, evidência da nossa não-onipotência, evidência de que a nossa pretensão é radicalmente absurda, impossível, e, portanto, ilusória, inexistente; evidência de que não há nada a recear para esperanças que não têm nenhuma realidade; evidência de que es­tou e sempre estive no chão, não havendo portanto nenhuma pos­sibilidade de uma queda, nenhum motivo para vertigens.
Se eu me sinto humilhado é porque meus automatismos ima­ginativos conseguem neutralizar a visão da realidade e mantêm em xeque a evidência. Não tiro nenhum proveito do ensinamento salu­tar que me é constantemente proposto porque eu o recuso; eu recorro a todo o meu engenho para evitar a experiência da humi­lhação. Caso sobrevenha uma circunstância humilhante, propon­do-me algum maravilhoso segredo iniciático, Imediatamente a mi­nha imaginação se empenha em afastar aquilo que me parece um perigo; ela luta contra o ilusório deslocamento para "baixo"; ela faz tudo para me reinstalar naquele estado habitual de arrogância satisfeita no qual encontro um alívio transitório, mas também a certeza de novas angústias. Em suma: eu me mantenho numa constante defensiva contra aquilo que tem como objetivo me sal­var; luto com unhas e dentes para defender a fonte mesma da minha infelicidade. Todos os meus trabalhos interiores tendem a impedir o satori porque visam lá "no alto" enquanto o satori está à minha espera "embaixo". De modo que tem razão o Zen quando diz que "o satori cai sobre nós de Improviso, depois de termos esgotado todos os recursos do nosso ser".

Essas considerações parecem apontar a humildade como o "caminho". É verdade, num certo sentido. Vejamos, no entanto, em que sentido a humildade não constitui um "caminho" se, com essa palavra, estamos designando uma disciplina sistemática. Na mi­nha condição atual, não posso fazer nenhum esforço que, direta ou indiretamente, não constitua um esforço para "o alto". Todo esfor­ço visando conquistar a humildade só poderá levar a uma falsa humildade na qual eu ainda estarei me exaltando egotisticamente através do ídolo que criei para mim. É absolutamente impossível que eu me rebaixe a mim mesmo, isto é, que eu mesmo diminua a intensidade de minha reivindicação de "ser". A única coisa que posso e devo fazer, caso deseje me livrar definitivamente da angús­tia, é resistir cada vez menos ao ensinamento da realidade concre­ta, é deixar que a evidência da ordem cósmica me diminua. Mesmo nesse caso, não há nada que eu possa fazer ou parar de fazer diretamente. Deixarei de me opor aos benefícios construtivos e harmonizadores da humilhação na medida em que eu tiver com­preendido que o meu verdadeiro bem está onde, paradoxalmente, eu até agora havia situado o meu mal. Enquanto eu não tiver compreendido, permanecerei voltado para o "alto"; tendo compreen­dido, eu não me volto para "baixo" - pois ainda uma vez não me é possível estar voltado para "baixo" e qualquer esforço nesse sentido transformaria o "embaixo" em "no alto" - porém, a minha aspira­ção que tende para "o alto" diminui de intensidade e, nessa medi­da, sou beneficiado pelas minhas humilhações. Tendo compreen­dido, passo a oferecer menos resistência e, por isso, vejo cada vez mais frequentemente que sou humilhado; vejo que, no fundo, to­dos os meus estados negativos constituem humilhações e que, até agora, eu me arranjava de modo a lhes atribuir outros nomes. Sou então capaz de me sentir humilhado, agastado, tendo em mim como única imagem a desse estado e de ali me deixar estar imóvel, pois a minha compreensão terá anulado os meus esforços reflexos de fuga. A partir do instante em que chego a não mais me mexer no meu estado humilhado, descubro, surpreendido, que é este o "asilo do repouso", o único porto de salvação, o único ponto do mundo onde se encontra a minha perfeita segurança. Minha adesão a esse estado, colocada diante da minha recusa natural, obtém o funcionamento do Princípio Conciliador; os contrários se neutralizam; meu sofrimento se desvanece, desvanecendo-se ao mesmo tempo uma parte da minha pretensão fundamental. Sinto-me mais próximo do solo, do "embaixo", da humildade real (humildade que não é aceitação de inferioridade, mas abandono da concepção "Vertical" na qual eu me via sempre acima ou abaixo. Um sentimento de tristeza, de "noite", acompanha esses fenômenos interiores; trata-se de um sentimento muito diferente da angústia, pois é impreg­nado de uma grande calma. Nesse momento de calma noturna e de relaxamento, elaboram-se os processos daquilo que denominamos "a alquimia interior". Desagrega-se o "homem antigo" em benefício da gestação do "homem novo". Morre o indivíduo para que nasça o universal.

A conquista da humildade, impossível diretamente, supõe por­tanto o uso da humilhação. Todo sofrimento, ao nos humilhar, modifica-nos. Mas essa modificação pode ser de dois tipos radical­mente opostos: se eu me debater contra a humilhação, ela me destruirá, agravará a minha desarmonia interior; se eu a deixar agir sem contrariá-la, ela há de construir a minha harmonia inte­rior. Deixar agir a humilhação é simplesmente reconhecer para mim mesmo que estou humilhado.

O "Ser", na nossa perspectiva atual, nos aparece como o casal inconciliado do zero e do infinito. Nossa natureza nos compele a identificá-lo logo de início com ò infinito e a tentar alcançá-lo sob essa forma, "subindo" constantemente. Mas esta é uma tentativa frustrada: nenhuma subida no finito poderia alcançar o infinito. O caminho para o "Ser" não é o infinito, mas o zero que, aliás, não sendo nada, não é um caminho.

Essa ideia de que a humildade não constitui um "caminho" é tão importante que desejamos enfatizá-la ainda uma vez. Se ela não ficar bem compreendida, eu fatalmente eliminarei estas ou aquelas manifestações da minha pretensão na vida prática, irei confinar-me numa categoria social medíocre, etc., ou seja, fugirei das humilhações em lugar de utilizá-las; os simulacros de humil­dade nunca passam de simulacros. Não se trata de modificar o funcionamento da minha pretensão fundamental, e, sim, de utili­zar as evidências que surgem durante esse funcionamento, graças aos humilhantes malogros aos quais ele necessariamente leva. Quan­do deixo artificialmente de lutar contra o Não-Eu, eu me privo dos ensinamentos indispensáveis que me advêm de minhas derrotas.

Embora nem sempre o diga explicitamente, o Zen centra-se na ideia de humildade. Ao longo de toda a literatura zen, vemos os mestres em sua engenhosa bondade humilharem intensamente seus alunos no momento que lhes parece propício. Seja como for, seja a humilhação infligida por um mestre ou pelo fracasso final experimentado dentro de si mesmo, o satori sempre se desencadeia no instante em que a humildade do homem se realiza diante do absurdo finalmente evidente de todos os seus pretensiosos esfor­ços. Lembremo-nos de que, para nós, a "natureza das coisas" é o melhor, o mais afetuoso e o mais humilhante dos mestres; ela nos envolve com sua vigilante ajuda. A única tarefa que nos cabe é compreender a realidade e deixar que ela nos transforme.

Do livro "A Doutrina Suprema, segundo o pensamento zen"